Das Markusevangelium (MkEv) wird – mit und seit Aufkommen der sog. Markuspriorität in der Evangelienforschung im ersten Drittel des 19. Jhs. – für die Grundform der Evangelienerzählung, also deren Prototyp gehalten. Ob Matthäus und Lukas die uns vorliegende kanonische Fassung des MkEv, eine Vorform oder eine spätere Form, also einen sog. Proto- oder Deuteromarkus, kannten, ist im Rahmen der Erforschung der Zwei-Quellen-Theorie weiterhin umstritten. Unabhängig von Fragen der Quellenforschung schärft der Blick auf die Seitenreferenten Matthäus und Lukas das Augenmerk für die Erzählinteressen des Markus: Der früheste Evangelist macht die „Anfänge des Evangeliums“ beim Wirken des Täufers fest (Mk 1,4-11) und konzentriert sich ganz auf die Verkündigung Jesu (Mk 1,14ff.).

Im Unterschied zum „Erfinder“ der frühchristlichen Briefform, Paulus, bleibt der Verfasser des ältesten Evangeliums anonym und im Dunkeln – er ist uns weder namentlich noch biographisch näher bekannt. Vier Spuren führen zu seinem Autorenprofil und so zu seiner möglichen Identität.

Aus der Spurensuche, die einer Indizienkette gleicht, ergibt sich das Bild eines nicht-ungebildeten Autors, der breite Kenntnis frühchristlicher Traditionen und eine Vorliebe für Galiläa hat, aber zugleich eine universale Perspektive für die Verkündigung Jesu und die Ausbreitung des Evangeliums entwickelt. Er denkt und schreibt im Schatten der Ereignisse des Jahres 70 (Tempelzerstörung).

Die Evangelien bieten – mit Ausnahme von Lk 1,3 (s. auch Apg 1,1) – keine deutlichen Hinweise auf ihre Adressaten(gruppen). Markus hat offenbar ein Adressatenkollektiv (Mk 13,5bff.) im Blick, das lesen kann (Mk 13,14), aber Erklärungen zur aramäischen/hebräischen Begriffen (z.B. Mk 7,11), Bräuchen (Mk 7,3) und Ortsangaben (Mk 15,22) benötigt. Anders als für Paulus oder Matthäus stehen für Markus der νόμος und dessen Auslegung nicht im Zentrum von Theologie oder Ethik. Wichtig dagegen ist das Thema der Nachfolge (schon Mk 1,16-20), das Markus als Kreuzesnachfolge (Mk 8,34-9,1) im Horizont einer universalen Evangeliumsverkündigung (Mk 13,9-13; 14,9) versteht. Markus scheint primär mit einem Lesepublikum (Mk 13,14) zu rechnen, das seine Wurzeln in der hellenistischen, vielleicht sogar hellenistisch-römischen Welt (Mk 15,39), d.h. jedenfalls außerhalb Palästinas hat, also eher „heidenchristlich“ geprägt ist.

Markus zeigt eine gute (z. B. Mk 1,21), aber nicht fehlerfreie (z. B. Mk 5,1) Kenntnis der Orte und Landschaften Galiläas. Dies könnte auf eine Komposition seiner Evangelienschrift im benachbarten syrischen Raum hinweisen, vielleicht sogar auf Pella, wohin die Jerusalemer Gemeinde nach 70 floh (Eusebius h e 3,5). Die Rom-Hypothese kann sich u.a. auf die patristische Tradition über Petrus und Markus stützen (s.o.), lässt aber offen, warum Markus z.B. bei römischen numismatischen Daten (Mk 12,42) ungenau ist (G. Theißen).

In der synoptischen Forschung der letzten Jahre wurden besonders

Markus erzählt eilig (Καὶ εὐθὺς: Mk 1,10.12 etc.). Er schafft eine Ereignisgeschichte (ἐγένετο: Mk 1,4 etc.), die nur wenige Wochen an erzählter Zeit umfasst (Mk 2,23; 14,1) und immer wieder Züge eines proklamatorischen Textes trägt, also nicht nur über die Verkündigung Jesu berichtet, sondern selbst auch verkündigt (Mk 1,1.14f.; 4,3ff.; 13,5bff.). Die Erzählung reicht vom erfolgreichen Wirken Jesu in Galiläa in Worten und Taten (bes. Exorzismen und Wundergeschichten) bis zu dessen augenscheinlichem Scheitern als Gekreuzigtem in Jerusalem. Obwohl Markus die Ostererscheinungen im Modus einer Ankündigung belässt – Jesus wird erst noch Petrus und den anderen Jüngern in Galiläa erscheinen (Mk 16,7) –, ist seine Evangelienerzählung von Anfang an eine Jesus-Christus-Geschichte (Mk 1,1; 8,29). Die Jesus-Christus-Erzählung wird in einer andauernden Spannung von Offenbarmachung und Verborgenheit Jesu (z.B. Mk 4,10-12), Verstehen und Missverstehen, Nachfolge und Verrat vorangetrieben, in die alle Erzählfiguren einbezogen sind (Jünger, Kranke, Dämonen, König Herodes, Kenturio etc.). Fand die ältere Forschung im MkEv eine „Messiasgeheimnistheorie“ (W. Wrede), führt die gegenwärtige Exegese die Spannung, in der die Identität Jesu enthüllt oder verhüllt wird, auf unterschiedliche christologische Vorstellungen und Titel zurück, die Markus der Tradition entnimmt und miteinander verknüpft. So liegt im christologischen Diskurs („Wer ist dieser?“ z.B. Mk 4,41) das Gravitationszentrum markinischer Theologie.

Literatur

Übersetzung

1 In jenen Tagen, als wieder eine große Volksmenge (da) war und sie nicht(s) hatten, was sie essen konnten, sagt er, nachdem er die Jünger zu sich gerufen hat, zu ihnen: 2 „Ich habe Mitleid mit der Volksmenge, weil sie schon drei Tage bei mir bleiben und nicht(s) haben, was sie essen können. 3 Und wenn ich sie hungrig nach Hause gehen lasse, werden sie auf dem Weg zusammenbrechen. Denn einige von ihnen sind von weither da.“ 4 Und seine Jünger antworteten ihm: „Wie wird man diese hier in der unbewohnten Gegend mit Brot satt machen können?“ 5 Und er fragte sie: „Wie viele Brote habt ihr?“ Und die sagten: „Sieben.“ 6 Und er befiehlt der Volksmenge, sich (zum Mahl) auf der Erde zurückzulehnen. Und nachdem er die sieben Brote genommen, gedankt hatte, brach er (sie) und gab sie seinen Jüngern, damit sie sie vorsetzten, und sie setzten sie der Volksmenge vor. 7 Und sie hatten wenige Fischchen. Und nachdem er sie gesegnet hatte, sagte er, dass sie auch diese vorsetzen sollten. 8 Und sie aßen und wurden gesättigt, und sie räumten die Überreste an Stücken in sieben Körbe ein. 9 Es waren aber etwa Viertausend. Und er ließ sie gehen.

V. 1: Ἐν ἐκείναις ταῖς ἡμέραις πάλιν πολλοῦ ὄχλου ὄντος: unspezifische Datierung der Szene, die vor allem der erzählerischen Abgrenzung vom Vorausgehenden dient;

V. 2: σπλαγχνίζομαι: Beschreibung für die tief in den Eingeweiden liegende Emotion des Mitleids Jesu, das zur Übung von Barmherzigkeit führt;

V. 2: προσμένουσίν μοι: nur hier – und im Paralleltext in Mt 15,32 – in den Evangelien zu finden: Nimmt die Volksmenge vorweg, was auch den Jünger in Getsemani aufgetragen ist (Mk 14,34)?

V. 2, 5, 8 und 9: τρεῖς… ἑπτά… ἑπτὰ… τετρακισχίλιοι: die Zahlen sind nur bedingt symbolisch zu verstehen: immerhin entspricht die Anzahl der Brote (V. 5) der Anzahl der Körbe mit Übriggebliebenem (V. 8);

V. 3: ἐκλυθήσονται ἐν τῇ ὁδῷ: nur hier – und im Paralleltext in Mt 15,32 – in den Evangelien zu finden;

V. 6: καὶ λαβὼν… εὐχαριστήσας ἔκλασεν καὶ ἐδίδου τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ ἵνα παρατιθῶσιν: die Wendung erinnert zurück an Mk 6,41 und weist voraus auf Mk 14,22f.;

V. 6 und 7: εὐχαριστήσας… εὐλογήσας: in der Wortbedeutung zwar verschieden („Dank sagen“, „loben“) und Hinweis auf verschiedene Gebetspraktiken im antiken Judentum (vgl. auch mit Mk 14,22f.) (A. Yarbro Vollins, 379) und doch teils austauschbar verwendet – s. etwa die Variante, die in der Textkritik die Handschrift D bietet;

V. 7: ἰχθύδια ὀλίγα: es handelt sich um eine Diminutiv-Form, die Hinweis auf kleinere Fische (z.B. Sardinen, Mirogrex terraesanctae) geben könnte, die im Galiläischen Meer vorhanden waren und die – gesalzen oder geräuchert über Tage haltbar gemacht – verzehrt werden konnten.

In Mk 8 steht Jesus auf dem Höhepunkt seines galiläischen Wirkens. Die Volksmenge – so beschreibt es Markus – kommt immer wieder zu ihm, so wie auch jetzt. Seit drei Tagen harren sie in unbewohntem Gebiet bei ihm aus. Nun ist Jesus besorgt, dass sie auf dem Heimweg zusammenbrechen könnten. Er selbst kennt die Vorräte nicht, die sein Jüngerkreis (oder andere?) bei sich hat, und fragt nach. (Mk 6,8 zufolge sollten seine Jünger nämlich ohne Brot und Geld unterwegs sein!) Nach Auskunft seiner Jünger sind sieben Brote da. Das kann nicht für alle reichen! Anders als bei der Speisung der Fünftausend, von der Markus bereits in 6,34/35ff. erzählt hatte, erhält der Wundertäter Jesus nun aber keine protestierenden Rückfragen seiner Jünger. Und anders als in Mk 6, teilt Jesus in Mk 8 Brot und Fische nacheinander, also gewissermaßen in zwei getrennten Vorgängen aus. Die Erzählung über die Speisung der Viertausend, die wie eine Dublette wirkt und aus diesem Grund vermutlich von Lukas ausgespart wurde (sog. lukanische Auslassung von Mk 6,45-8,26), ist nicht bloß eine Wiederholung des vorher Erzählten, sondern bietet auch Neues (s.u.). Lexik, die sonst für Markus eher unüblich ist (V. 2 und 3, s.o.), spricht zudem dafür, Mk 8,1-9 einen eigenen Erzählwert zuzusprechen, der in einer gesonderten Überlieferungsgeschichte (Dazu z.B. A. Yarbro Collins) begründet sein könnte.

 Der literarischen Form nach handelt es sich in Mk 6,34/35ff. und 8,1ff. um Naturwunder oder „Geschenkwunder“ (so G. Theißen). Zu den Formmerkmalen gehört: „Die Wunder geschehen spontan; kein Mensch bittet den Wundertäter um sie“ (G. Theißen/A. Merz, 278). Ähnliche Speisungswunder sind mit Mose (Ex 16) oder auch den Propheten Elija und Elischa (1 Kön 17,13f.; 2 Kön 4,42-44) motivgeschichtlich verknüpft.

Nach Mk 8,1ff. wirkt Jesus erfolgreich in Galiläa. Der Menschenandrang scheint groß. Daher sucht Jesus auch einsame Orte auf (Mk 6,31f.35; 8,4) – in Entfernung vom betriebsamen Galiläischen Meer gelegen –, um selbst beten zu können (z.B. Mk 1,35.45) oder auch seinen Jüngern eine Ruhepause zu verschaffen (Mk 6,30-33). Wo genau die „unbewohnte Gegend“, in der Markus beide Wunderszenen verortet, liegt, lässt sich nicht ermitteln. Wichtig ist: Die Menge findet Jesus auch dort. Und Jesus predigt (Mk 6,34). Er bringt dabei sein Erbarmen zum Ausdruck, wenn er auf die Volksmenge blickt, die „wie Schafe keinen Hirten haben“ (vgl. Num 27,17). Die Lehre von der Königsherrschaft Gottes findet eine Fortsetzung in der Weise, dass Jesus nicht zulässt, dass das Volk woanders als bei ihm Brot und Nahrung sucht. Die zweite Speisungsgeschichte (Mk 8,1-8) illustriert, dass Jesu Erbarmen nicht allein der Bedürftigkeit nach dem Wort gilt, sondern auch der Bedürftigkeit nach dem Brot. Weder die angegebene Zahl an Menschen noch die Menge an Broten und Fischen beansprucht dabei Genauigkeit. Zu den Natur- oder Geschenkwundern gehört Überhöhung. Einen historischen Kern dürften beide Speisungswunder gleichwohl haben: Er liegt im Fürsorgewillen Jesu, der Emotion zeigt und für den Menschen Mitleid empfindet und Barmherzigkeit übt (Mk 6,34; 8,2f.) – der Mensch soll auf seinem Nachhauseweg nicht an Hunger zusammenbrechen (Mk 8,3). Jesus hat also nicht nur die Heilung und Eingliederung des/der Randständigen in die Gemeinschaft im Blick, sondern auch die Sättigung des Menschen: Brot und kleine Fische sind frugal, aber nicht asketisch – sie gehören zur tagesüblichen Verpflegung in Galiläa. Dass Markus zwischen „Fischen“ in Mk 6 und „Fischchen“ in Mk 8 unterscheidet, ist realgeschichtlich betrachtet nicht unplausibel: Die Menschen harren in Mk 8 seit Tagen aus, daher ist nunmehr wohl die Gabe gesalzener oder geräucherter kleiner, somit nicht teilbarer, sardinenähnlicher Fische im Blick. Auch, dass Jesus im Freien, außerhalb von (Klein-)Städten gelehrt hat und sich dabei die Frage der Verpflegung stellte, ist historisch plausibel. Nach Mk 8,14 vergaßen Jesu Jünger, Brot mitzunehmen.

Zu der elementaren Ebene der Versorgung tritt auch die Deutungsebene: Das Brotwunder ist ein zentrales Zeichen. Das wird durch die Zeichenforderung der Pharisäer deutlich, denen das Wort nicht zu genügen scheint (Mk 8,10-13). Die Deutungsrede Jesu über den „Sauerteig“ des Herodes und den Sauerteig der Pharisäer (Mk 8,15ff.) macht deutlich, dass Jesus durch seine Wunder die Zeit der Verstockung beenden (Mk 8,14-18) und den Seinen wie dem Volk die Augen öffnen will, dass sie sehen, wie voll umfänglich Gott für sie sorgt (Mk 8,19-21)! Blindenheilung und Petrusbekenntnis schließen diesen Teil des Evangeliums als Offenbarungsgeschichte ab (8,22-30). Danach beginnt der schwierigste Teil der Lehre, der lehrt, warum der Menschensohn leiden muss (Mk 8,27ff.).

Die Wundererzählung in Mk 8,1-9 treibt in der Dynamik des Gesamtevangeliums die ereignisgeschichtliche Darstellung weiter voran (so wie die Blindenheilung bei Jericho in Mk 10,46-52 nicht bloß die Heilung des Blinden bei Betsaida in Mk 8,22-26 – auch sie Teil der lukanischen Auslassung – wiederholt). Worin aber könnte Mk 8,1-9 über 6,34/35ff. hinausgehen, oder ist „no escalation“ festzustellen (so A. Yarbro Collins, 381)? Es sind kaum die genannten „Zahlen“, denen in beiden Wundererzählungen – wenn überhaupt – eine beschränkte symbolische Bedeutung zukommt und deren Dramatik tendenziell eher sinkt (im Vergleich Mk 6,34/35ff./Mk 8,1ff.: fünftausend/viertausend Menschen; fünf Brote und zwei Fische/sieben Brote und wenige kleine Fische; zwölf Körbe/sieben Körbe Überfluss; dazu kommt das Motiv: zweihundert Silbergroschen/drei Tage). Nimmt Jesu Wundertätigkeit also sogar ab?

Der Fokus liegt auf zwei anderen Erzählzügen: Die Menge harrt in Mk 8,1ff. anders als bei der Speisung der Fünftausend in Mk 6 nunmehr drei Tage bei Jesus aus (Mk 8,2) – die Intensität der Bindung an ihn nimmt also (vorerst noch) zu. In den „drei Tagen“ mag zudem eine symbolische Bedeutung liegen (z.B. Mk 8,31: erste Leidensweissagung), die auf Jesu Passion und Auferweckung vorausweist. Und: Wie schon in Mk 6,34/35ff. so greift auch jetzt die Semantik von „nehmen, danksagen, brechen, austeilen“ auf das letzte Mahl aus, das Jesus mit seinem engsten Jüngerkreis im Vorfeld des Passahfestes in Jerusalem feiern wird (Mk 14,22f.). Markus bietet also – wiederum den drei Leidensweissagungen in Mk 8-10 entsprechend – drei Szenen, in denen Jesus als Gastgeber einer letztlich vom „Vater“ gestifteten Mahlgemeinschaft handelt. Die Speisung der Viertausend in Mk 8 steht auch insofern am Übergang von galiläischem Wunderwirken (Mk 6,34/35ff.) und Jerusalemer Abschied (Mk 14,22f.), als Jesus hier – anders als in Mk 6 und ähnlich wie in Mk 14 – die Vorgänge von Brot- und Fischverzehr (mit entsprechender einleitender Danksagung) trennt. Jesu Weg von Galiläa nach Jerusalem kündigt sich also auch – in solch kleinen Erzähldetails – an.

Die Wundererzählung von der Speisung der Viertausend führt noch einmal in den Lebensalltag des galiläischen Wirkens Jesu. Sie hat Anhalt an einem geschichtlich plausiblen Auftreten Jesu im Zusammenhang seiner Verkündigung – nur die Zahlen überteiben. Menschen kommen, um Jesus zu hören, und wollen/müssen auch mit Speise, also auf ihre somatischen Bedürfnisse hin, verpflegt werden, um nicht Schaden zu nehmen. Darauf, dass der „himmlische Vater“ der Nachfolgegemeinschaft tägliches Brot gibt – wie Jesus seine Jünger im „Unservater“, das Markus nicht überliefert, zu beten lehrt (Mt 6,9-13), darf kein Zweifel bestehen. Jesus lässt Sättigung zuteilwerden. Die Wundererzählung deckt zugleich zwei Wesensmerkmale der Person Jesu auf: Der Menschensohn empfindet Mitleid und übt Fürsorge für den einzelnen Menschen. Mit Wort und Nahrung sucht er zugleich der „Hirte“ der Volksmenge zu sein, die ihm bisher eher noch orientierungslos nachläuft (Mk 6,32-34; vgl. zur weiteren Rezeption des „Hirten“-Motivs: Joh 10,1ff.).

Mit der wiederholten Erzählung eines Speisungswunders betont Markus den Fürsorgewillen Jesu für das tägliche Leben. Er gestaltet sie – zusammen mit dem letzten Mahl – als Szenen, in denen Jesus als Gastgeber fungiert (Speisung der Fünftausend in Mk 6, der Viertausend in Mk 8, letztes Mahl in Mk 14). In den Speisungserzählungen wird deutlich: Jesus lässt im überfließenden Maß kleine Vorräte austeilen, als das, was der himmlische Vater für den täglichen Bedarf gibt, und legt in seinem Wirken – d.h. seiner Verkündigung und seinen Taten – die Bedeutung dieser Gaben für den einzelnen Menschen wie auch für die Volksmenge aus: im Wirken Jesu ist die Zeit erfüllt und die Königsherrschaft Gottes jetzt und hier sichtbar angebrochen (Mk 1,14f.). Erst in dem Augenblick, als Jesus das letzte Mahl mit seinen Jüngern in Jerusalem feiert, wird er die Vollendung dieser „Königsherrschaft Gottes“ unter eschatologischen Vorbehalt stellen (müssen) (Mk 14,25).

Literatur

Mit Brot-Erzählungen und Brot-Wundern an Erntedank verhält es sich wie mit Kartoffeln zu Fuße des Erntedank-Altars: Das gehört einfach dazu. Viele kennen es bestens. Niemand erwartet aufregende Geschmacksrichtungen. Das ganz Elementare begegnet dem sehr Prinzipiellen. Erntedank-Klassiker werden angespielt: Artiger Dank für alles. Teilen macht reicher. Die Exegese macht andere Akzente schmackhaft. Die homiletisch übers allzu Gewohnte hinausweisen:

1. Die Beobachtungen zur ‚Menge‘. (Für Predigtsprache, die sagt, was Markus meint, ist es gar nicht einfach, ein gutes, verständliches Wort dafür zu finden: ‚die Leute‘, ‚die Massen‘?) Nüchterne Bewertung der Zahlen hin oder her: Das beeindruckend große Publikum lohnt den genaueren Blick. Keine gesichtslose Masse. Eine über-individuelle, mit Jesus verbandelte, vielleicht sogar vorbildlich hörbereite Gruppe. Die aber auch wieder gut heim, gut wegkommen soll. Jesu Mission fürs Volk ist keine Volksmission!

2. Die Regungen: Sehr unterschiedliche Haltungen zeichnen sich ab. Die Empathie Jesu, die Apathie der Jünger, die Passivität der Menge. Sehr kontrastreich und sehr überschaubar hält Mk die Dynamik der Perikope. Im Ergebnis wird vor allem Jesus in Szene gesetzt. Der Gestus sticht heraus, den wir in Jesu Namen und um seiner Gegenwart willen beim Abendmahl als Essenz christlicher Gemeinschaft praktizieren: nehmen, danksagen, brechen, austeilen.

3. Die praktische Aktion. Mägen knurren. Jesus sorgt für ein „frugales“ Mahl. Das ist eine pragmatische und zugespitzte Form von Mit-Menschlichkeit. Eine Form, die sozialstaatlich wohl unter den Begriff „Daseinsfürsorge“ subsummiert werden würde. Sie trägt. Und zwar genau so weit, um für heute alle heil nach Hause zu bringen. Ein unauffälliges Wunder.

4. Maßvoll erfüllt: Gerade so, so verstehe ich die Exegese, zwischen der Sättigung im Vorübergehen und den Körben des Überschusses, steht Mk 8 im Verbund der markinischen Mahfeiern. Drei typprägende eucharistische Gemeinschaften – zwei Wunder-Mähler in der Zeit und ein Abschieds-Mahl über die Zeiten hinaus.

Für mich rückt die Beziehung zwischen Jesus und der Menge in den Fokus.

Das Geschenkwunder ist kein Sekundenglück. Drei Tage haben sie schon mit Jesus ausgeharrt, ‚in dieser unbewohnten Gegend‘, also auf gut Deutsch: jwd. Was muss da passiert sein, so dass Zeit und Hunger vergessen gingen? Welche Interessen der Leute, was für eine Faszination Jesu spielt da hinein? Welcher Lebenshunger artikuliert sich viele Stunden vor dem ersten Gedanken an die knurrenden Mägen?

Und dann, entlang dieser Linie: Uns sind Bedarfe aller Art sehr geläufig. Persönlich und vor Ort. Aus soziologischen Präferenzdiagnosen. Aus politischen Programmen. In einer klaren Hierarchie: Erst die Arbeit, dann das Vergnügen. Erst der Wohlstand, dann die Frage nach immateriellem Glück.

Jesu erste Aufmerksamkeit und die Ausdauer der Zuhörenden galt drei intensiven Tagen miteinander, dem being with, wie es der anglikanische Geistliche Sam Wells (2015) als Inbegriff glaubender Beziehung betont, nicht dem being for, der Versorgung. Vor diesem Hintergrund erst gilt Jesu Empathie dem unmittelbaren Bedarf. Und zwar dem bescheidenen Bedarf, der nach der erfüllten Begegnung noch besteht. Das ganz simple und erst darin überwältigende Wunder, Brot und Fische im Überfluss zu teilen, bringt diesen Zusammenhang auf den Punkt.

Erntedank trifft auf Interesse. Das zeigen die Gottesdienststatistiken. EKD-weit wurden 2023 nicht nur etwas mehr Erntedank- als Karfreitagsgottesdienste gefeiert; es feierten auch fast doppelt so viele Menschen. Kein Wunder! Zwar prägt die Erwerbslandwirtschaft nur noch in wenigen Gemeinden das Leben. Aber auch die Supermarkt-Gesellschaft weiß um ihr fragil geschenktes Leben. Die global vernetzte Warenwelt erinnert neuerdings regelmäßig daran, dass die Abhängigkeit nicht verschwunden, nur verlagert worden ist. Warm und weltheimatlich ruft Erntedank dagegen die organische Verbundenheit mit Erde und Himmel auf. Dampfende Ackerfurchen und wogenden Weizen.

Mk 8,1–9 trägt eine eigene Qualität ein, für die Ernte und für den Dank. Dank: Ausdrücklich ‚dankbar‘ handelt in der Perikope Christus. Er dankt und segnet. Ernte: Die den Taschen der Jünger abgerungenen Gaben des Feldes und des Sees allein wären jämmerlich viel zu wenig. Das Naturwunder steigert die Gabe zu ihrer Reinform: zur Aktion, zum Geben. Die Rolle von ‚uns‘ läge demnach, in Identifikation mit denen, die Gemeinschaft mit Jesus suchten und darüber hungrig wurden, darin, uns zu lagern, zu empfangen und das frugale Mahl zu teilen. Wie bei vielen biblischen Mahlfeiern: für den konkreten Moment. Schon rein sprachlich trägt uns Mk mit diesem Wunder eine für übliche Produktionsmodi fast schon schmerzhaft passive Rolle an, eine unerhörte geistlich-körperliche Form von Nehmendenqualität. Ums Leben zu sehen und zu schmecken. Um es wie alles, was uns unterwegs vor dem Zusammenbruch bewahrt, als Transferleistung zu verstehen. Aus dem Gefühlsleben Christi geboren.

Das könnte die Pointe von Erntedank mit Mk 8 sein: Satt und gesättigt sind eng verwandt und doch nicht das Gleiche. Auch wenn Erntedank unserer Tage den Horizont gerne auf alle möglichen Gaben weitet – Hunger und Brot und Fischlein erinnern an diesen fundamentalsten Zusammenhang zwischen Lebens-Mittel und Conditio Humana. Und daran, aus kontinuierlicher Angewiesenheit heraus froh zu leben.

Erntedank trifft nicht nur auf Erntezeit, sondern auf viele Gefühlslagen im frühen Herbst: Die geschenkte Zeit des Sommers ist vorüber. Das Jahr hat sich gewendet. Erfahrungen der Fülle verbinden sich mit leiser Melancholie. Das Schönste gibt’s nur im Vorübergehen. Die großen Texte des Tages spannen schon motivisch einen ebenso weiten Horizont auf (Ps 104, 5. Mose 8,7–18, 2. Kor 9,6-15). Überwältigende Schöpfungsfacetten! Lebendigkeit und Zuwendung Gottes finden lyrischen Ausdruck. Und fordern eine Antwort, die existenzprägend ist: Zuerst das Gottes-Lob, dann auch Dank. Und als pure Selbstverständlichkeit: abgeben können.

Mk 8 fügt sich mit der elementaren Zuspitzung aufs Mahl ein. Und lenkt die Aufmerksamkeit auf den Inbegriff jeder Feier: Speis und Trank. Die ohnehin im Kirchraum ausgestellt, vielleicht auch hineingetragen werden. Im großen Zusammenhang der Tischgemeinschaften Jesu, die Eindrücke und Themen, Hoffnungen und Zeiten verbinden. Bis zur erfüllten Zeit, bis zur Königsherrschaft, sagt und zeigt die Exegese. Das gibt Anlass, Erntedank (wie ja ohnehin oft üblich) mit gemeinsamem Essen und Trinken als Teil des Gottesdienstes zu verbinden – als Agape, Mahlzeit, Abendmahl. So, dass das Spiel zwischen satt und gesättigt erlebbar wird.

1. Niemand muss Jesus ums Wunder bitten. Was materiell notwendig ist, liegt auf der Hand: Brot und kleine Fische. Verfassen Sie zur Predigtvorbereitung eine Liste vergleichbar fraglos-einfacher Lebensbausteine. Lassen sie sich ranken? In welcher Machart sind sie so typisch und so einfach wie Brot und Fische? Wie steht es um die Verteilung solcher Güter-Gaben unter uns und vor Gott?

2. Sich ‚nur‘ niederlassen. Nur empfangen. Sich anvertrauen. Wie kommt das im Gottesdienst an Erntedank zum Ausdruck? Wer erweist sich als Naturtalent? Wer muss es üben? Wer kann besonders gut davon erzählen, wie das geht?

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