Das Sacharjabuch gehört zu den späten Prophetenbüchern des Alten Testaments. Es ist – zumindest in Sach 1–8 – eng auf das Haggaibuch bezogen und beide Bücher sind die jüngsten Prophetenbücher, die auf identifizierbare Prophetengestalten zurückgeführt werden können und nicht – wie z.B. Maleachi – rein literarische Bildungen sind. Die beiden Propheten Haggai und Sacharja werden gemeinsam in Esr 5,1 bzw. 6,14 erwähnt. An beiden Stellen geht es um den Bau des zweiten Tempels. Der Tempel und mit der Präsenz Gottes im Jerusalemer Heiligtum verbundene Heilshoffnungen sind dann auch ein zentrales Thema des Sacharjabuches. Die Texte des Sacharjabuches sind nicht einfach zu verstehen. Das liegt zum einen daran, dass hier prophetische Visionen geschildert werden, deren bizarre Bildwelten befremdlich wirken und sich heutigen Leser*innen – und vielleicht auch damaligen – nicht einfach entschlüsseln. Innerhalb des Buches wird dies dadurch gespiegelt, dass schon der Prophet selbst einen Deuteengel benötigt, der ihm die Bilder erklärt. Zum anderen stecken die Prophetenworte, v.a. in Sach 9–14, voller Anspielungen an politische Gegebenheiten, konkrete Ereignisse und gesellschaftliche Zustände, die mit gut 2500 Jahren Abstand zu weiten Teilen rätselhaft bleiben müssen.

In seiner kanonischen Gestalt gehört das Sacharjabuch zum Zwölfprophetenbuch und umfasst 14 Kapitel. Seit dem 19. Jh. hat sich die Erkenntnis durchgesetzt, dass es zwischen Sach 1–8 und Sach 9–14 eine grundlegende Zäsur gibt. Dies zeigt sich schon an den Überschriften: Sach 1–8 ist in drei Abschnitte gegliedert, die in Sach 1,1; 1,7 und 7,1 mit „Es geschah das Wort JHWHs zu Sacharja …“ eingeleitet und mit exakten Daten aus den ersten Regierungsjahren des Perserkönigs Dareios I. (Regierungszeit 522–486 v. Chr.) versehen sind. In Sach 9,1 und 12,1 lauten die Überschriften „Ausspruch/Last des Wortes JHWHs“ und bleiben ohne Zeitangabe. Sach 9–11 sind weitgehend poetisch gestaltet, Sach 1–8 und 12–14 in Prosa gehalten. Zudem spiegeln die Abschnitte unterschiedliche Zeitverhältnisse (s.u.). Das Sacharjabuch erklärt sich am besten als eine Zusammenstellung von drei Bausteinen, die als Proto-Sacharja (Sach 1–8), Deutero-Sacharja (Sach 9–11) und Trito-Sacharja (Sach 12–14) bezeichnet werden.

Im Zentrum von Proto-Sacharja steht ein großer Visionenzyklus, die „Nachtgesichte Sacharjas“, die der Prophet nach der Überschrift in Sach 1,7 in einer Nacht, datiert auf den 15.02.519 v. Chr., gesehen hat. Die ursprünglich sieben Visionen sind so gestaltet, dass der Prophet ein Bild sieht, dann „den Engel, der mit ihm redet“ nach dessen Bedeutung fragt, und eine Erklärung erhält. Die Visionenkomposition hat eine konzentrische Struktur, in der sich eine dreifache Rahmung um die zentrale Vision des Leuchters und der Ölbäume in Sach 4 gruppiert.

Die Visionen entfalten ein „umfassendes Panorama des Heils“ (Lux, 41) für Jerusalem und die ganze Welt. Ihnen vorangestellt ist in Sach 1,1–6 eine Prophetenrede mit einem Ruf zur Umkehr. Proto-Sacharja endet mit einer weiteren Prophetenrede, der sog. „Fastenrede“, in der der Prophet auf die Anfrage reagiert, ob die Trauergottesdienste und das -fasten zur Erinnerung an die Zerstörung des ersten Tempels beibehalten werden sollen.

Sach 9–11 und 12–14 entwerfen in unterschiedlicher Weise – und nicht immer ganz stimmig zueinander – Heilsbilder für Israel/Juda: JHWH wird sich Jerusalems annehmen, die Exilierten werden heimgeführt, die Völker entmachtet, Jerusalem mittels des göttlichen Gerichts geläutert, die Einzigkeit und Königsherrschaft JHWHs universal anerkannt.

Auch wenn die Überschriften mit ihren Datierungen nachträglich hinzugefügt wurden, um die Bücher Haggai und Sacharja miteinander zu verknüpfen, ist der Zeithorizont des späten 6. Jh.s v. Chr. für die Entstehung des Visionenzyklus im Proto-Sacharjabuch plausibel. Angesichts der schleppend anlaufenden Rückkehr der Exilierten, der z.T. konfliktträchtigen Neustrukturierung des Gemeinwesens und der mühsamen Wiederherstellung Jerusalems entwirft der Prophet ein Hoffnungsbild, das mit dem Wiederaufbau des Jerusalemer Tempels und der damit neu ermöglichten Präsenz JHWHs in Jerusalem eine Heilswende verbindet. Wo der Prophet Haggai mit Argumenten überzeugen möchte, versucht Sacharja über Bilder zu motivieren.

Die literarischen Bezüge in Überschriften und Inhalten, v.a. in der Fastenrede Sach 7f., zeigen, dass die Bücher Haggai und Proto-Sacharja schon früh aufeinander bezogen und miteinander verknüpft worden sind. Darüber hinaus hat Proto-Sacharja auch eine eigene literargeschichtliche Dynamik entfaltet und wurde ergänzt und aktualisiert. So kamen etwa die Vision in Sach 3,1–7 und die Zeichenhandlung in Sach 6,9–15 hinzu, in denen es um die theologische Legitimation der judäischen Führungseliten (Joschua und Serubbabel) geht. Deutero- und Trito-Sacharja spiegeln dagegen einen anderen Zeithorizont. Hier stehen bereits die historischen Verhältnisse ab dem späten 4. Jh. v. Chr. (Alexanderzug, Diadochenherrschaft) im Hintergrund und werden reflektiert. Ob diese Texte überhaupt auf spezifische Prophetengestalten zurückgehen oder nicht vielmehr die Arbeit schriftgelehrter Tradenten darstellen, ist Gegenstand der aktuellen exegetischen Diskussion.

Ein zentrales Thema des Sacharjabuches ist die heilsame Gegenwart JHWHs. Unter Rückgriff auf altorientalische Tempeltheologie, die mit der Präsenz der Gottheit im Heiligtum u.a. die Gewährleistung von Fruchtbarkeit des Landes, politischer Stabilität und Schutz vor Feinden verband, ist die Präsenz JHWHs Garant für das Wohlergehens Jerusalems und für den Frieden zwischen den Völkern.

Dabei geht es Sacharja nicht um einen Heilsautomatismus. Insbesondere in der Fastenrede verknüpft er die JHWH-Verehrung mit der Forderung nach sozialer Gerechtigkeit. Hier gibt es Traditionslinien zur klassischen Prophetie des 8. Jh.s (Amos, Micha, Jesaja). Auch wenn die Zuwendung zu seinem Volk in JHWHs souveränem Ratschluss gründet, ist dies kein einseitiges Geschehen, sondern Israels angemessene Reaktion ist Zuversicht, gegenseitige Fürsorge und das Halten der Gebote (Sach 8).

Das Sacharjabuch argumentiert im Spannungsfeld der universalen Geschichtsmächtigkeit JHWHs über die gesamte Welt und seinem besonderen Verhältnis zu Israel. Letzteres wird festgehalten und Israel gewinnt damit eine besondere Rolle innerhalb der Völkerwelt. Sein Geschick hat Konsequenzen, sein Heil bietet eine Hoffnungsperspektive für alle Welt. Obwohl die zeitgenössischen Sacharjatexte die Ablösung der persischen Herrschaft durch Alexander d. Großen begrüßen, entwerfen sie doch ein Herrscherideal, das sich von jeder Großmachtpropaganda absetzt. Insbesondere Sach 9 zeichnet das Bild eines demütigen Heilskönigs und eines Verzichts auf Waffengewalt als Signum einer nachhaltig friedvollen Herrschaft.

Literatur:

Übersetzung

14 Juble und freue dich, Tochter Zion,

denn siehe, ich komme und werde in deiner Mitte wohnen.

Spruch JHWHs.

15 Und es werden sich viele Völker JHWH anschließen an jenem Tag.

Und sie werden mir zum Volk sein.

Und ich werde in deiner Mitte wohnen,

damit du erkennst, dass JHWH Zebaoth mich zu dir gesandt hat.

16 Und JHWH wird Juda erben als seinen Anteil auf dem heiligen Boden;

und er wird Jerusalem wieder erwählen.

17 Still, alles Fleisch vor JHWH!

Denn er ist erwacht aus seiner heiligen Wohnung.

V. 14:  Die Anrede „Tochter Zion“ greift wie auch „Tochter Jerusalem“ (vgl. 2Kön 19,21; Jes 10,32; Mi 4,8 u.ö.) die im Alten Orient verbreitete Vorstellung einer Stadt als Frau auf. Der „Zion“ ist der Berg, auf dem der Jerusalemer Tempel stand. „Tochter Zion“ bezeichnet die gesamte Stadt, es schwingt aber auch die mit dem Tempel verbundene Vorstellung der Präsenz Gottes im Heiligtum mit.

Das Verbum שכן šakan bezeichnet mit Gott als Subjekt die Einwohnung Gottes im Tempel oder in der Stiftshütte, die deswegen in priesterlichen Texten auch als משכן miškan bezeichnet wird.

V. 15: JHWH trägt hier das Epitheton „Zebaoth“, das etymologisch mit צבא ṣaba’ (Heer, Heerscharen) verwandt ist und auf den himmlischen Hofstaat, aber auch die militärische Stärke anspielt, die den Göttern nach altorientalischem Verständnis zukam.

Die pronominalen Bezüge des Verses wechseln und geben Rätsel auf, die sich – wenn überhaupt – nur im Kontext klären lassen (dazu unten).

V. 16: Die Aussage, dass JHWH Juda, „erbt“ (נחל naḥal) zielt nicht darauf, dass er hier einen Vorbesitzer abgelösen würde. Es geht vielmehr um die besondere (Selbst-)Bindung JHWHs an dieses Land als sein unveräußerliches Erbteil. Das zeigt auch die Parallele mit der Erwählung Jerusalems an.

Die Rede von „dem heiligen Boden“ אדמת הקדש ’admat haqqodeš ist in dieser Form im Alten Testament singulär. Vergleichbar ist aber Ex 3,5 mit der indeterminierten Formulierung אדמת קדש ’admat qodeš („heiliger Boden“). Auch dort geht es um die Gegenwart Gottes, wodurch der Boden heilig ist und Mose seine Schuhe ausziehen soll.

Sach 2,14–17 erschließt sich in Argumentation und Struktur nicht auf den ersten Blick. Das liegt an den Wechseln der Sprechrichtung, aber auch am Neben- und Ineinander von weltweiter und zionszentrierter Perspektive.

Der Abschnitt setzt mit einem Gotteswort ein, das zu Jubel und Freude auffordert. Adressatin ist die „Tochter Zion“, die hier für die Einwohner Jerusalems oder auch ganz Judas (V. 16) steht. Sie ist ebenfalls das angesprochene „Du“ in V. 15; im Hebräischen ist dies an den Suffixen der 2. Person feminin erkennbar. Grund der Freude ist das angekündigte Kommen Gottes und seine Einwohnung in ihrer Mitte. Das setzt zum einen voraus, dass Gott in der Gegenwart der Adressatinnen eben nicht gegenwärtig ist, sondern erst kommen muss, aber nunmehr kommen wird. Zum anderen macht die Rede von der Einwohnung deutlich, dass er nun kommt um zu bleiben.

Diese argumentative Linie wird in V. 16 weitergeführt, allerdings nicht mehr als Gottesrede, sondern als Rede über JHWH. Auch hier geht es um einen Neuanfang, eine Neubegründung des Verhältnisses von JHWH her, welches dann dauerhaft bestehen soll: Juda wird JHWH auf besondere Weise, nämlich als ein spezieller Erb- und Anteil zugeordnet, Jerusalem aufs Neue erwählt. Das alte – zwischenzeitlich unterbrochene(?) – besondere Verhältnis zwischen JHWH und seinem Volk wird restituiert. Zugleich wird Juda damit „der heilige Boden“, d.h. der Ort der Einwohnung und Gegenwart Gottes, und als solcher abgegrenzt von der übrigen Welt.

Neben diese zionszentrierte Perspektive tritt in V. 15 und V. 17 eine universale. V. 15 spielt das Bild einer „Völkerwallfahrt zum Zion“ ein, in der sich die Völker der Welt JHWH zuwenden und seine Nähe suchen, die eben auf dem Zion zu finden ist. Verbunden mit einer Rückkehr zum Ich der Gottesrede modifiziert der Vers die bekannte Bundesformel (Ihr sollt mein Volk sein und ich will euer Gott sein.), indem er sie ausweitet – viele Völker sind Gottes Volk – und zugleich die spezifische Bindung JHWHs an Jerusalem – Gott wohnt inmitten Jerusalems – beibehält.

Was auf dem Zion passiert, betrifft alle Völker, d.h. die gesamte Menschheit, die V. 17 als „alles Fleisch“ anspricht. V. 17 schließt dabei mit einer Aufforderung und ihrer Begründung durch einen ki-Satz formal den Bogen zu V. 14. Über diesen Rahmen wird auch die Zeitdimension des Textes erkennbar. Das in V. 14 für die unbestimmte Zukunft angekündigte Kommen JHWHs ist nunmehr eingeholt: die Zukunft ist jetzt. Wo vorher noch der erwartungsfrohe Jubel zu hören war, soll jetzt ehrfurchtsvolle Stille sein.

Dieses spannungsvolle Ineinander der Perspektiven, der kommend gegenwärtige JHWH, der sich an den Zion bindende Weltengott, ist denn auch die Botschaft, mit der sich der Prophet vor der Tochter Zion legitimiert (V. 15): Der Zion ist die heilige Mitte – die Mitte Jerusalems, welches die Mitte Judas ist, welches wiederum die Mitte der Völkerwelt ist, denn hier wohnt JHWH und jetzt, jetzt steht er auf.

Sach 2,14–17 schließt einen größeren Zusammenhang ab. Viele der Eigenarten des Textes erschließen sich erst in diesem Zusammenhang. Sein Ausgangspunkt ist das dritte Nachtgesicht in Sach 2,5–9, in dem der Prophet einen Mann mit einem Maßband sieht, der Jerusalem der Länge und Breite nach vermisst. Ein Deuteengel erklärt dem Propheten, dass Jerusalem von Bewohnern übervoll und dass JHWH selbst in seiner Mitte (V. 9, vgl. 2,14f.) sein und es als feurige Mauer schützen wird. Warum dies geschieht, erklärt Sach 2,10-13 mit dem Aufruf an die exilierten Judäer zur Flucht aus Babylon; sie sollen sich nach Zion retten, damit sie unversehrt bleiben, wenn JHWH gegen die Babylonier vorgeht. Daher strömen sie nach Jerusalem, deshalb ist die Stadt übervoll und daher muss JHWH sie schützen.

Es ist also dieses weltverändernde Geschehen, das im Hintergrund der Aufforderung zum Jubel in Sach 2,14 steht und das der Text als ein Sich-Erheben JHWHs aus seiner Wohnung (2,17) deutet. Das Schweigen alles Fleisches (2,17) ist geboten, weil JHWHs Wirken ebenso Bewunderung wie Furcht auslöst – vor allem bei jenen, gegen die es sich richtet, aber vielleicht auch bei jenen, die es miterleben. (Auch das Bild einer feurigen Mauer um die Stadt ist ja alles andere als heimelig.) Der Prophet scheint sich dabei bewusst zu sein oder es erfahren zu haben, dass seine großartigen Ankündigungen und Bilder neben Staunen auch Skepsis auslösen. So war zwar das Neubabylonische Reich untergegangen, doch gaben die Lebensumstände im Jerusalem der nachexilischen Zeit kaum Grund zum Jubeln; nach Neh 7 war die Wiederbesiedelung der Stadt keineswegs ein Selbstläufer. Hinzu kam, dass Heilspropheten schon länger im Verdacht standen, falsche Propheten zu sein (Jer 14,13; 23,16-18). Sacharja lag also daran, sich als Prophet durch den Gang der Geschichte zu legitimieren (2,13.15).

Wer auf Besinnlichkeit und Ruhe, auf heimelige Gottesnähe im Kerzenschein hofft, der ist mit diesem Text schlecht bedient. Es ist vielmehr ein Text der Spannungen – zwischen Jubeln und Verstummen, zwischen noch nicht und schon jetzt, zwischen Zusage und Ringen um Glaubwürdigkeit, zwischen Mitte und Peripherie.

Die Mitte des Ganzen ist das Kommen Gottes. Sein Kommen markiert die Mitte der Welt, auf die hin sich die Völker ausrichten können. Diese Mitte ist und war und bleibt sein Volk in Jerusalem, das von ihm erwählte unaufgebbare Erbteil. Wir Christen als Teil der Völker sind auch sein Volk. Wo wir uns in den um die heilige Mitte liegenden Kreisen einordnen, können wir überlegen, es wird aber immer um den inneren Israel-Kreis herum sein. Umgekehrt gilt ebenso: Das Kommen Gottes ist die Mitte des Ganzen. Es verändert die Welt, indem es ihr überhaupt eine Mitte gibt und diese zugleich als heilig aussondert aus dem Profanen und dem Alltäglichen. Es ist Grund zum Jubel darüber, dass die Welt nicht gottlos ist, aber auch Herausforderung, die zu Éhrfurcht mahnt und daran erinnert, dass Gott die Mitte setzt und keiner sonst.

Schon beim ersten Lesen von Sacharja 2,14–17 steigen in mir Vertrautes und Irritierendes zugleich auf. Das Jubeln und Freuen Gottes über Zion (V. 14) bringe ich mit dem Kerzenschein auf dem Adventskranz in Verbindung, das Hoffnung in die vorweihnachtliche Düsternis trägt. „Tochter Zion freue Dich!“ (EG 13), so klingt es in mir, wenn ich den Sacharjatext lese. Gleichzeitig fordert mich der Ruf „Still, alles Fleisch!“ (V. 17) heraus. Nicht nur das laute Stimmengewirr alltäglicher Kommunikation ist zu durchbrechen. Auch die traditionelle adventliche Praxis gehört dazu. Es gilt, sich unterbrechen zu lassen und ganz in die Stille hineinzuhören, in der Gott selbst zu uns spricht. Gott tritt in seiner Heiligkeit vor Augen. Er ist da und doch fern. Er ist unter uns und geht doch nicht im Vorfindlichen auf. Es ist eine Spannung, die sich hier für mich aufbaut, die auch die exegetische Arbeit deutlich zeigt.

Diese Spannung verstärkt sich noch durch das weihnachtliche Setting. Einerseits ist es zu diesem Anlass geradezu selbstverständlich, vom Kommen Gottes in die Welt zu sprechen. Andererseits ist genau diese Botschaft alles andere als unmittelbar nachvollziehbar. Das gilt nicht nur für viele der Menschen heute, die mit dem Glauben nicht mehr viel anzufangen wissen. Es gilt auch in der Auseinandersetzung mit dem Predigttext. Dass Gott im Leben, Wirken und Geschick des Jesus von Nazareth zu uns kommt, bildet das Zentrum des Weihnachtsfestes und markiert zugleich eine Differenz zwischen Juden und Christen. Dass wir Weihnachten als Erfüllung der Verheißung des Sacharja sehen, trennt uns von denjenigen, an die Sacharjas Worte zuerst gerichtet wurden. Zugleich verbindet es uns miteinander. Es „werden sich viele Völker JHWH anschließen an jenem Tag“ (V. 15a). Hier ist Platz auch für uns Christen. Ebenso ist an die gemeinsam geteilte Erwartung des Kommen Gottes zu erinnern. Wir werden als Gottsuchende adressiert, die es mit einem Gott zu tun bekommen, der seine Gegenwart angesagt hat.

Im Zentrum der Exegese steht bei Sacharja das Bild der göttlichen Einwohnung: „Ich werde in deiner Mitte wohnen“ (VV. 14.15), heißt es gleich zweimal im Predigttext. Theologisch lässt dies aus christlicher Sicht unmittelbar mit dem Gedanken der Inkarnation verbinden: Gott ist in Jesus Mensch geworden (Joh 1,14). In Bethlehem wird, so die weihnachtliche Pointe dieser Denkfigur, aus der Verborgenheit der Verheißung an Zion eine leibhafte Realität göttlicher Nähe. Wer sich an Weihnachten in das Dunkel des Stalls begibt, findet dort nicht nur ein neugeborenes Kind, sondern den Tempel des Gottes, der mit uns Mensch geworden ist. Damit trage ich eine christliche Perspektive in den Sacharjatext ein, die historisch gesehen so nicht in ihm steckt. Ich lese also den Text von Christus her auf Christus hin. Dessen muss ich mir bewusst sein. Auf diese Weise kann ich versuchen, die Intentionen des Sacharja für das Feiern des christlichen Weihnachtsfestes fruchtbar zu machen.

Sacharja entfaltet das Motiv der „heiligen Mitte“: Zion ist nichts weniger als Mittelpunkt der Welt, um den sich alles erstrecken möge (V. 15.17). In christlicher Interpretation lässt sich diese kosmische Dimension auf die Christnacht übertragen, in der der unscheinbare Stall im jüdischen Ort Bethlehem zum Brennpunkt der Heilsgeschichte wird. Die liturgische Versammlung an Heiligabend wird so selbst zu einem Mikrokosmos: Wenn Gottes Volk in der Kirche zusammenkommt, wird die Gemeinde in jedem Gottesdienst von Neuem zum lebendigen Tempel, in dem Gottes Gegenwart wirksam ist.

Ein drittes zentrales Motiv ist die Universalität der Heilserfahrung. Sacharja spricht von „vielen Völkern“, die sich dem Herrn anschließen (V. 15). Das vorausgesetzte Israel wird hier zur Weggemeinschaft mit den Heidenvölkern erweitet, aus meiner Sicht ein eindrücklicher Vorgriff auf ein ökumenisches und interkulturelles Verständnis von Kirche. Weihnachten gilt allen Menschen. Das Verbindene der Nähe Gottes ist stark zu machen. Um es mit einem heute vielfach gebrauchten Begriff auszudrücken: Weihnachten ist inklusiv. Es weitet den Blick über den eigenen Horizont hinaus. Angesprochen sind alle, die sich von der Gegenwart Gottes berühren lassen wollen.

Vor dem Hintergrund zunehmender Einsamkeit, nicht nur unter alten Menschen sowie im Fokus digitaler Allgegenwart mit KI und sozialen Netzwerken gewinnt das biblische Versprechen, „Ich komme und werde in deiner Mitte wohnen“ (V. 14), neue Bedeutung. Gott wird leibhaftig anwesend, d.h. sinnenhaft erlebbar. Gott zeigt sich in Fleisch und Blut. Er teilt unsere menschliche Existenz, und das auf sehr unaufdringliche aber nicht minder beeindruckende Weise. Das Neugeborene lässt sich übersehen. Zugleich eröffnet es Zugänge, die tief im Menschlichen verankert sind. Damit ist die Latte hoch gelegt. Der schnell dahingesprochenen theologischen Richtigkeit muss letztlich eine ganzheitliche Wahrnehmung korrespondieren. Es reicht nicht, „nur“ davon zu reden. Der Aufruf „Still, alles Fleisch!“ setzt hier einen Kontrapunkt. Sowohl mit Blick auf die ständige Reizüberflutung, die uns medial begleitet als auch hinsichtlich vollmundiger Predigten. Für all dies gilt „Still vor JHWH! (V. 17). Nur so lässt sich Platz schaffen für Gottes-Begegnung: im Gottesdienst, im Mitmenschen, im gemeinsamen Tun. „Denn er ist erwacht aus seiner heiligen Wohnung.“ (V. 17)

Die christliche Kirche ist aufgefordert, sich selbst als zeitgemäßen „Tempel des Heiligen Geistes“ zu verstehen (1 Kor 3,16). Die Christnacht ist als Raum der göttlichen Gegenwart zu gestalten. Momente der Stille, Kerzen und Krippenspiele sollen die Gegenwart Gottes in ihrer Ambivalenz aus Nähe und Distanz sichtbar machen.

Darüber hinaus fordert uns die Praxis der Nächstenliebe heraus: Wenn Gott in uns wohnen will, ist Raum schaffen für andere nicht nur netter Brauch, sondern theologisches Gebot. Die Bilder vieler Völker schließen heute konkrete Solidarität ein: Ob Wohnungslosenhilfe, Flüchtlingspatenschaften oder ökumenische Friedenslichtaktionen, gelebte Nächstenliebe wird zum Fortwirken des Weihnachtsgeschehens und zur Fortsetzung der himmlischen Gastmahl-Vision.

Liturgisch kann der Eröffnungsruf „Juble und freue dich, Tochter Zion!“ zum festlichen Cantus firmus werden, der sich wie ein roter Faden durch Lesung, Predigt und Gemeindegesang zieht. Unmittelbar nach der Verkündigung des Evangeliums bietet sich eine stille Minute an, in der die Gemeinde in das „Stillsein“ des Fleisches (V. 17) eintritt – ein Moment der Andacht, bevor wieder gesungen, gestaltet und vielleicht auch geklatscht wird.

Musikalisch empfiehlt sich der Wechsel von jubelnden Adventsliedern („Tochter Zion, freue dich“) zu meditativen Gesängen („Ich steh an deiner Krippen hier“) und schließlich zu triumphierenden Chorälen („Lobt Gott ihr Christen“), um die Bewegung von Erwartung über Staunen hin zum Lobpreis hörbar zu machen.

Predigt­illustrationen sollten alltägliche Bilder einbeziehen: Das Licht einer einzelnen Kerze, das in der Dunkelheit erstrahlt; die Erinnerung an Menschen, die auf Pilgerreise gehen; Erzählungen von Hilfsprojekten in Krisengebieten, die zeigen, wie die „vielen Völker“ heute in der Gegenwart Gottes zusammen unterwegs sind. Bei alledem ist wichtig, dass diese Geschichten nicht zu glatt gestaltet werden, indem sie das gängige Klischee von Weihnachten als Fest der Liebe bedienen. Das „ich werde in deiner Mitte wohnen“-Gottes beinhaltet immer auch das Moment der Irritation, der Unterbrechung und der Neuorientierung.

Glaubenspraxis schließlich kann durch „Heilige-Mitte-Stationen“ in der Kirche konkretisiert werden: Ein Ort der Stille mit Gebetskarten, ein Kerzenhaus, an dem Hoffnungslichter entzündet werden, und ein Spendentisch, an dem für Bedürftige gesammelt wird. Eine ökumenische Friedenslichtfeier in der Christnacht macht deutlich, dass Gottes Gegenwart verbindend wirkt über konfessionelle und kulturelle Grenzen hinweg.

Auf diese Weise kann die Heilige Nacht selbst zu einer Exegese des Sacharja-Textes im Vollzug werden. Im Beten und Singen, im Geben und Empfangen treten uns die alten Worte entgegen. Sie erinnern an Gottes Gegenwart und fordern uns auf, in dieser Gegenwart unser Leben zu gestalten.

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