Aufklärung (katholisch), kirchengeschichtsdidaktisch

Peter Scheuchenpflug

(erstellt: Februar 2025)

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Digital Object Identifier: https://doi.org/10.23768/wirelex.200748

Katholische Aufklärung ist zwar ein komplexes Phänomen des 18. und frühen 19. Jahrhunderts; eine Auseinandersetzung damit berührt allerdings einige grundlegende Fragen, die sich trotz veränderter soziokultureller Kontexte auch in der Gegenwart stellen:

Versteht man Aufklärung als kulturellen Prozess, in dem die Souveränität der Vernunft betont wurde, um Reformen gesellschaftlicher, politischer und religiöser Strukturen sowie der damit verbundenen Praxis umsetzen zu können, dann zeigt sie sich als vielschichtiges und in den konkreten Reformvorhaben auch widersprüchliches Phänomen. Deshalb sprechen viele Historiker „heute nicht mehr von einer einheitlichen, homogenen Aufklärung“, sondern „von vielen Aufklärungen“ (Lehner, 2017, 13). Im Hinblick auf die Ursprünge der Bewegung können unterschiedliche „Wurzeln“ freigelegt werden: Zum einen verlangten die Folgen der Religionskriege und die Erfahrungen mit dem Hexenwahn (→ Hexenverfolgungen), in welchem sich die unterschiedlichsten Formen des „Aberglaubens“ bündelten, nach einer kritischen Reflexion. Zum anderen stellte die aufkeimende Naturwissenschaft (→ Glaube und Naturwissenschaft) traditionelle naturphilosophische Konzepte zunehmend in Frage. Zudem wurden philosophische Positionen durch eine Fokussierung auf das denkende Subjekt als Ausgangspunkt der Erkenntnis von Rene Descartes (1596-1650) und Baruch de Spinoza (1632-1677) radikal hinterfragt und schließlich speiste sich die Aufklärung aus der religiösen Bewegung des Pietismus. Dort konnten nämlich durch die Konzentration auf das religiöse Subjekt neue Formen religiöser Praxis entstehen, die Parallelen zu den Anliegen der Aufklärer, wie zum Beispiel konfessionelle Toleranz, Reformfreude und engagierte Gestaltung der Lebenswelt, aufwiesen (Holzem, 2015, 727-731).

Diese „Wurzeln“ finden sich entsprechend auch bei den Akteuren wieder, die einer religiösen Aufklärung, welche konfessionelle und geografische Grenzen überstieg, zugerechnet werden können. Katholische Aufklärer waren in allen Teilen der damaligen katholischen Welt aktiv und verfolgten das Ziel, der Öffentlichkeit zu zeigen, „dass man sich als Katholik erfolgreich mit modernem Denken auseinandersetzen konnte und dass man dieselben intellektuellen Fähigkeiten wie ihre protestantischen Mitstreiter besaß“ (Lehner, 2017, 18). Die katholischen Aufklärer konnten – ausgehend vom (religiösen) → Subjekt als Zentrum der Erkenntnis – die neuesten Errungenschaften von Philosophie und Naturwissenschaften rezipieren, um in der Konsequenz dann auch wesentliche Glaubensinhalte „in neuer, der Zeit angemessener Sprache vortragen und verteidigen zu können“ (Lehner, 2017, 15). Ferner plädierten sie entschieden für Reformen und artikulierten dabei oft lautstark ihre Abneigung gegen fanatischen Religionseifer und Bigotterie, Aberglaube und Vorurteil; einige übten darüber hinaus heftige Kritik am Papsttum (Lehner, 2017, 18f.). Der bereits erwähnte Theologe Franz Berg brachte diesen grundlegenden Optimismus 1793 auf die Formel: „Je mehr wir unsern denkenden Geist ausbilden, desto mehr gewinnt das ganze Reich der Wahrheit“ (Berg, 1793, 17).

Zwar handelt es sich bei der „katholischen Aufklärung“ um ein über Europa hinausreichendes vielgestaltiges Phänomen, das aber bis in die jüngere Vergangenheit von der historischen Forschung nicht als solches wahrgenommen wurde und in populären Konzepten von der Geschichte der katholischen Kirche nicht existent ist. Für diesen Befund können drei Ursachen benannt werden:

Die beschriebene Aversion ultramontaner Kreise gegen die Aufklärung speiste sich auch aus den Verzahnungen von Kirchenreformen mit den Ambitionen von Herrscherhäusern, die sich dem aufgeklärten Reformabsolutismus verschrieben hatten. Besonders deutlich wird dies beim Josephinismus, der eine Vorbildfunktion für andere Länder (wie zum Beispiel Bayern) einnahm. Diese Politik war angewiesen auf „eine oft voranpreschende Elite aus Adeligen, hohem Klerus, Beamtenschaft, ökonomisch erfolgreichen und in den Künsten gebildeten Bürgern“ (Holzem, 2015, 829f.) – wohingegen die Landbevölkerung die Reformen als zwangsweise Reglementierung bewährter (religiöser) Praxis erleben musste.

Zwar waren bereits während der Regentschaft von Maria Theresia Reformprojekte vorbereitet worden, aber nach der Übernahme der Alleinherrschaft im November 1780 brachte Joseph II. mit zum Teil radikalen Gesetzgebungsmaßnahmen „sofort Pläne auf den Weg, den Katholizismus grundlegend zu reformieren“; zudem eröffnete er mit dem Toleranzedikt vom 13. Oktober 1781 auch Nichtkatholiken eine weitgehende öffentliche Ausübung ihrer Religion. Diese neue Grundhaltung einer christlichen Toleranz sollte zusammen mit anderen Reformthemen vor allem über Bildung und Erziehung erreicht werden (Lehner, 2017, 70f.). Zusätzlich zur grundlegenden Neuorientierung des Bildungswesens wurden kirchliche Strukturen verändert und damit verbundene Pastoralreformen eingeleitet.

Das besondere Profil der katholischen Aufklärung als Bildungsbewegung besteht darin, dass „die Orden eine tragende Rolle einnahmen“ (Holzem, 2015, 777), wobei sich die Reformen sowohl auf das höhere (Gymnasien, Universitäten) als auch auf das niedere (Elementarschulen) Schulwesen bezogen (Simon, 2020, 48).

Bereits im 17. Jahrhundert galt Gelehrsamkeit in den großen Prälatenklöstern als Ausweis von Reformwillen, so dass daraus „oft fast nahtlos“ eine Hinwendung zur Aufklärung hervorwachsen konnte (Holzem, 2015, 778f.), die viele, wenn auch nicht alle Mönche und Chorherren erfasste (Putz, 2018, 49). Nach der Überwindung der Folgen des dreißigjährigen Krieges entstanden vor allem in den süddeutschen und österreichischen Gegenden, aber auch in der „katholischen Innerschweiz“ (Fässler, 2019, 213) prachtvolle Klosteranlagen, die Impulse der Frühaufklärung aufnahmen. Sichtbar wurde dies in der Architektur der Bibliotheken und bei deren Bildprogrammen. Diese „Festsäle“ der Wissenschaften füllten sich „mit der Aufklärungsliteratur aller Gattungen und akademischen Fächer“ (Holzem, 2015, 780). Zudem wurde in Bildungseinrichtungen für die Bewohner des jeweiligen Territoriums investiert (Holzem, 2015, 784), so dass die Klosteranlagen um entsprechende Schulbauten erweitert wurden.

In kleineren Herrschaftsgebieten waren dagegen aufgeklärte Reformen eher Einzelpersonen zuzuschreiben; „das Schlusslicht der Integrationsfähigkeit aufgeklärten Wissens bildeten jene Orden, die wie die Kapuziner ihr Armutsideal auch als geistig-geistliche Armut interpretierten“ (Holzem, 2015, 782).

Einen Sonderfall stellen in diesem Kontext die Jesuiten dar. Aufgrund ihrer Präsenz in allen katholischen Ländern waren die Jesuiten im 18. Jahrhundert zunehmend in die Mühlen von „Kolonialskandalen und staatskirchlichen Übermächtigungsversuchen“ geraten (Holzem, 2015, 784), so dass sie schließlich 1773 weltweit aufgehoben und ihre Bildungseinrichtungen geschlossen wurden. Im katholischen Bildungsdeutschland blieben die „teils sehr rührigen Ex-Jesuiten einflussreich“ und agitierten dann oft gegen aufklärerische Reformen (Holzem, 2015, 792).

Mit einer „bemerkenswerten Verspätung gegenüber dem protestantischen Norden und Osten Deutschlands“ setzte in den katholischen deutschsprachigen Ländern ein Wandel der akademischen Forschung und Lehre ein. Die Reformen betrafen nicht nur bereits bestehende größere (Breslau, Bamberg, Mainz) und kleinere (z.B. Dillingen) Universitäten, sondern auch solche, die neu gegründet worden waren: Fulda (1734), Münster (1780) und Bonn (1786) (Holzem, 2015, 794). In aller Deutlichkeit zeigt sich der Wille, den Vorsprung protestantischer Bildungsanstalten aufholen zu wollen, beim Münsteraner Domkapitular Franz von Fürstenberg (1729-1810), der mit seiner Universitätsgründung bewusst dem prominenten Göttinger Vorbild nacheifern wollte (Overhoff, 2019, 103-106).

Für die Reform der theologischen Fakultäten im gesamten deutschen Sprachraum maßgeblich wurde der „Entwurf einer besseren Einrichtung theologischer Schulen“, den Rautenstrauch 1774 verfasst hatte. Im Dienst an einer praxisorientierten Priesterausbildung standen nun im Vordergrund das Studium der → Bibel und der Kirchenvätertexte, um die Studierenden an die Wurzeln des Christentums heranführen zu können; eine zentrale Funktion bekam auch die neue Disziplin der Pastoraltheologie, die sich der pastoralen Gestaltung der Praxis gelebten Glaubens widmete (Holzem, 2015, 794;796). An einigen Universitäten führten diese Reformen allerdings zu heftigen Konflikten. Dies kann zum Beispiel an der Biografie von → Johann Michael Sailer (1751-1832), einem „herausragenden Exponenten“ für die Reformbemühungen an den Universitäten im Besonderen wie für Pastoral und religiöse Bildung im Allgemeinen (Holzem, 2015, 794-796), abgelesen werden. Margit Wasmaier-Sailer verortet ihn als „Brückenbauer“, der sowohl eine „prägende Gestalt der katholischen Aufklärung“ als auch ein Wegbereiter der Romantik war. Sailer verfolgte gemeinsam mit Immanuel Kant (1724-1804) das Anliegen, „die Bestimmung des Menschen zu einem Gott wohlgefälligen Leben ins Wort zu bringen“, setzte aber an die Stelle des „disziplinarischen Charakters der kantischen Ethik“ auf eine christliche Liebesethik (Wasmaier-Sailer, 2024, 88-90). In seiner Biografie spiegeln sich einige der konfliktiven Prozesse im Projekt der Aufklärung wider: Während seiner Lehrtätigkeit an der Universität in Dillingen von 1784 bis 1794 wirkte er an der Neuorganisation des Studiums mit, konnte über sein Lehrfach Pastoraltheologie eine neue Generation von Klerikern ausbilden und so eine enorme Breitenwirkung im Hinblick auf die pastorale Praxis entfalten. Allerdings gerietet Sailer in den Fokus der antiaufklärerischen Exjesuiten, so dass er 1794 entlassen wurde (Baumgartner, 2020, 65-70). An der Universität Landshut wirkte er dann von 1800 bis 1821, wo er in die heftigen Diskurse mit den dortigen Vertretern unterschiedlicher Positionen der (Spät-)Aufklärung involviert wurde; der Konflikt spitzte sich zu in der Auseinandersetzung mit dem Rektor des Priesterseminars Georgianum, Matthäus Fingerlos (1748-1817), der als rigoroser Kantianer sogar so weit ging, dass er aus den Studiersälen die Bibel und theologische Literatur entfernen und durch Schriften von Kant ersetzen ließ (Scheuchenpflug, 2020).

Die Reformbemühungen im Bereich der Elementarschulen führten „zum Ausbau der staatlichen Schulaufsicht, zu einer Verbesserung der Lehrerausbildung (Normalschulen, Schullehrerseminare) sowie zu einer nachdrücklicheren Durchsetzung der allgemeinen Schulbildung“ (Simon, 2020, 48).

Eine große Bedeutung für diese Reformen im gesamten deutschen Sprachraum hatte Johann Ignaz von Felbiger (1724-1788), der als Abt des niederschlesischen Augustinerchorherrenstifts Sagan in den 1760er Jahren das niedere Schulwesen in den Pfarrschulen umgestaltet hatte: 1774 wurde er von Maria Theresia nach Wien berufen, wo er die grundlegende strukturelle Reform des österreichischen niederen Schulwesens organisierte (Simon, 2020, 48). Diese Reform des Landschulwesens musste überall mit den „Begrenztheiten einer ungebildeten Mangelgesellschaft“ kämpfen (Holzem, 2015, 797;799). Die Bildung im ländlichen Raum litt unter zahlreichen Defiziten: Sie war primär religiös ausgelegt, fand meist nur im Winter statt und wurde von kaum ausgebildeten Lehrern erteilt. Erst mit den aufgeklärten Bildungsreformen konnte dann der „Kern der Schwierigkeiten“, die fehlende Lehrerbildung, durch die Gründung von Lehrerbildungsanstalten allmählich beseitigt werden (Holzem, 2025, 799).

Felbiger verordnete dem Schulsystem nicht nur neue Inhalte (u.a. Schreiben, Rechnen), sondern implementierte auch einen veränderten Modus des Unterrichtens: So führte das Interesse an der sokratischen Lehrart zu einer Neuorientierung der → Katechetik durch einen Erziehungsstil selbständigen Denkens und Urteilens und eine neue Fundierung der Didaktik und Methodik des Unterrichts. (Simon, 2020, 53f.). Vor allem die zahlreichen Freunde und Schüler Sailers legten in der religiösen Elementarbildung den Fokus auf das Kennenlernen biblischer Texte, so dass der Religionsunterricht mit dem Teilfach „Biblische Geschichte“ eine bleibende Erweiterung fand; die vom Sailerschüler Christoph von Schmid (1768-1854) verfasste „Biblische Geschichte“ entwickelte sich zum Bestseller im 19. Jahrhundert; in vielen Landschulen war sie zudem das einzig vorhandene Schulbuch (Scheuchenpflug, 1997, 69-77).

Zu den Reformen der kirchlichen Strukturen zählte im Herrschaftsbereich von Joseph II. unter anderem eine grundlegende Neueinteilung der Pfarreien, getragen vom Grundsatz, dass es selbst den Katholiken in unwegsamen Bergregionen möglich sein sollte, ihre Pfarrkirche fußläufig erreichen zu können. Die Kehrseite dieser Maßnahme war, um die erforderlichen finanziellen Mittel auftreiben zu können, eine rigorose Welle von Säkularisationen (→ Säkularisation 1802/03) vor allem von kontemplativen Klöstern, die „keine Nützlichkeit für Unterricht, Sozial- oder Krankenfürsorge ausweisen konnten“ (Holzem, 2015, 817).

Zusätzlich zu den strukturellen Umwälzungen wurde in den katholischen Herrschaftsgebieten die religiöse Praxis und Kultur vor allem in den ländlichen Räumen mit einer Flut von Verordnungen neu geregelt. Anstelle einer überbordenden Barockfrömmigkeit sollte eine auf das Wesentliche konzentrierte christliche Praxis treten. Deshalb wurden zahlreiche Feiertage abgeschafft, um die Arbeitsleistung anzuheben; mehrtägige Wallfahrten (→ Wallfahrt als religiöser Lernort) galten als ökonomische Verschwendung, selbst kleinste Details des Pfarrlebens wurden reglementiert (Holzem, 2015, 819).

Reformen christlicher Praxis wurden aber auch von vielen Theologen und Pfarrern aus eigenem Antrieb gefördert; diese Initiativen können unter dem Begriff „Volksaufklärung“ zusammengefasst werden (Holzem, 2015, 840). Handlungsleitend war dabei die aufgeklärte Überzeugung, eine bibelorientierte und christusbezogene Praxis des christlichen Lebens bewirken zu können. In der konkreten Umsetzung galten die pastoralen Projekte des Konstanzer Generalvikars Ignaz Heinrich von Wessenberg (1774-1860) als vorbildlich. „Geprägt durch Johann Michael Sailer, wurden ihm die Heilige Schrift, die Vätertheologie und die durch Kant-Lektüre geprägte praktische Moralphilosophie zu bestimmenden Leitlinien“ (Holzem, 2015, 841). Wessenberg intensivierte nicht nur die Priesterausbildung, sondern auch die Fortbildung des amtierenden Klerus, vor allem durch die Einführung von regelmäßigen Pastoralkonferenzen, deren Ergebnisse publiziert wurden. Eines der zentralen Vorhaben war die Reform der Liturgie und damit verbunden des Brauchtums. Das Ziel war, volkssprachliche Elemente in die unterschiedlichen liturgischen Feiern aufzunehmen, und die Predigt biblisch-moralisch auszurichten (Holzem, 2015, 842).

In der Praxis vor Ort wirkten die verordneten Maßnahmen oft als „harsche Angriffe auf die Volksfrömmigkeit“: Dadurch, dass man Formen des Aberglaubens und exzessive barocke Frömmigkeit bekämpfen wollte, wurden die Pfarrangehörigen „aller ihrer liebgewordenen Traditionen beraubt, und oftmals auch der einzigen Mittel für Trost und Betrachtung“. Die neuen Praxisformen besaßen allerdings eine unterschiedliche Qualität: Mancherorts glich die Liturgie dann einem „moralischen Schulunterricht“, so dass Ulrich H. Lehner zu dem Fazit gelangt: „Die Reform versagte wegen ihres eigenen intellektuellen Gehabes“ (Lehner, 2017, 152).

Inspirierend für die Frömmigkeitspraxis war dagegen die intensive und breitflächige Förderung des eigenständigen erbaulichen Lesens der Heiligen Schrift. Denn die aufgeklärten Reformen des theologischen Studiums hatten eine rege Übersetzungstätigkeit biblischer Schriften gefördert und vor allem die Freunde und Schüler Sailers wollten ihre eigenen Erfahrungen mit der geistlichen Schriftlesung in ihrem jeweiligen Wirkungskreis weitergeben. Dazu benötigte man allerdings eine große Anzahl von gedruckten Exemplaren der Bibel, die man in der Regel unentgeltlich an die Bevölkerung weitergeben konnte. Dieses Anliegen führte schließlich zu einer konfessionsübergreifenden und europaweiten Bibelbewegung (Scheuchenpflug, 1997, 404f.), in der sich nicht nur Anhänger der Aufklärung engagierten, sondern auch Kleriker und gebildete Laiinnen und Laien, die den sogenannten streng kirchlichen oder aufklärungskritischen Kreisen oder den sich in manchen Regionen des deutschen Sprachgebietes formierenden Erweckungsbewegungen angehörten (Scheuchenpflug, 1997, 403).

Bislang hat das Thema „katholische Aufklärung“ kaum Platz in den geschichtlich oder philosophisch orientierten Themen der Lehrpläne (→ Lehrplan) gefunden. Als träges Instrument der Steuerung von Bildung reagieren Lehrpläne jeweils nur mit Verzögerung auf veränderte Forschungslagen, so dass man darauf hoffen kann, dass diese vielschichtige Bewegung in angemessener Weise in zukünftigen Lehrplänen berücksichtigt werden wird.

Wer die Auseinandersetzung mit katholischer Aufklärung und ihren Reformen zum Thema im Religionsunterricht machen möchte, muss deshalb selbst nach Anknüpfungspunkten fahnden:

Eine Auseinandersetzung mit der Epoche und dem Projekt „katholische Aufklärung“ lohnt sich nicht nur im Blick auf die → Schülerinnen und Schüler, sondern auch auf das Selbstkonzept all jener, die heute im Bildungswesen tätig sind bzw. in Zukunft sein werden, waren doch die Protagonisten der katholischen Aufklärung getragen von einem Vertrauen auf die grundlegenden Fähigkeiten des Menschen zum Selbstdenken, die es pädagogisch zu fördern galt. Ihr Engagement zielte auf Reformen und die Mittel dazu waren der kritische Diskurs und vernunftgeleitete Streit um die jeweilige Sache. Zudem waren sie skeptisch gegenüber allen Konzepten religiöser Praxis, die einseitig auf Affekt und Emotionen setzten (heute z.B. geistliche Events, Prayerfestivals o.ä.).

Insgesamt waren sie geleitet von dem Optimismus, einen christlichen Lebensstil auch im Kontext der jeweiligen Gegenwart in einer vernunftgeleiteten Weise plausibel machen zu können. Beeindruckend ist, dass die katholischen Aufklärer angesichts der zum Teil massiven Widerstände von Seiten staatlicher wie kirchlicher Institutionen ihr Engagement aufrechterhielten und sich nicht in abgeschottete Räume des Forschens, Lehrens und christlicher Praxis zurückzogen.

Phänomene wie die konfessionsübergreifende Bibelbewegung zeigen darüber hinaus, dass engagierte Persönlichkeiten trotz unterschiedlichster und sich zum Teil widersprechender Beweggründe in bestimmten Reformvorhaben zu gemeinsamem Handeln finden konnten und können.

Die Befassung mit der Epoche der katholischen Aufklärung kann allerdings auch zu der ernüchternden Erkenntnis führen, dass das theologie- und vernunftgeleitete Ringen um eine zeitgemäße Gestalt christlichen Glaubens katholischer Prägung angesichts unbeweglicher kirchlicher Strukturen und traditionalistischer Gegenbewegungen durchaus scheitern kann!

Dadurch, dass sich die Absichten der Protagonisten der Aufklärung in den meisten Fällen auf konkrete strukturelle, spirituelle und pragmatische Reformen richteten, zeigt sich schließlich auch in aller Deutlichkeit die Zeitgebundenheit der jeweiligen Argumentationen und Handlungsorientierungen im 18. und frühen 19. Jahrhundert. Diese Grenze der Auseinandersetzung mit der katholischen Aufklärung bewahrt davor, historische Distanz zu überbrücken und unmittelbare Parallelen zu heutigen Kontexten ziehen zu wollen. Grundsätzlich kann aber jede/r, der/die sich eingehend mit Phase und Projekt der katholischen Aufklärung befasst, ein nachhaltig verändertes Bild von katholischer Kirche, christlichem Engagement und gelebter Religiosität gewinnen.

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