Haus, bibeldidaktisch

Stefan Scholz

(erstellt: Februar 2026)

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Digital Object Identifier: https://doi.org/10.23768/wirelex.400103

Häuser sind mehr als nur Steine, Zement, Holz und Ziegel. Hier leben Menschen und der eigene Wohnraum ist der gewöhnliche Primärbereich von Entwicklung und Selbstfindung, grundgesetzlich daher besonders stark geschützt. Der Hausstand mit Eltern, Kindern oder anderen familialen Verbünden bildet den Nukleus freiheitlicher Gesellschaften. Heranwachsende haben oftmals spezielle Beziehungen zu ihrem Wohnhaus: Bei Kindern kann ein naives Vertrauen zum Haus überwiegen, Jugendliche empfinden den gleichen Ort vielleicht zunehmend als beengend (Biehl 1989, 76). Stets können Gefühle von Verwurzelung und Heimat, aber auch Bevormundung und Unfreiheit mit dem Haus verbunden sein. Es ist kuscheliges Nest, zugleich muss klar sein, dass es ebenso als brutaler Folterraum erlebt wird (Kinderschutzbund, 2024, 11). So kennzeichnen deutlich Ambivalenz und Ambiguität das Haus in lebensweltlicher Perspektive (Hirsch, 2006, 14f.).

In seiner Grundfunktion ist das Haus schlicht Herberge für den menschlichen Körper. Noch dauerhafter als Kleidung, unserer zweiten Haut, schützt diese dritte Hülle vor natürlicher Witterung, seit Fell verloren und Höhlen verlassen worden sind (Mädler, 2024, 179). In kaum zu überschätzender Weise wirken Häuser auf unseren Alltag und unsere Stimmung ein, sie führen zu charakterstarker Wiedererkennbarkeit von Dörfern und Städten oder auch zu monotoner Gesichtslosigkeit. Mal werden Häuser als stilsichere Schulung der Ästhetik goutiert, mal als Bausünde gebrandmarkt und manchmal auch beides gleichzeitig, nur eben von unterschiedlichen Personen (→ Bildung, ästhetische). Das eigene Heim kann als Repräsentationsobjekt inszeniert werden und wo möglich, dienen Immobilien zur Kapitalanlage. Ökonomische Widrigkeiten führen heute allerdings dazu, dass gerade junge Menschen immer seltener Wohneigentum bilden können (Hiller/Lerbs/Oberst, 2024, 13-15). Realisierter Hausbesitz zeigt sich freilich in der Zersiedelung der Umwelt (Suburbanisierung), denn die beanspruchte Fläche beim Einzelhaus ist ungleich größer als im vertikalen Bauen (Beckmann/Dosch, 2018, 17f.). Pierre Bourdieu hat ab den 1980er Jahren die Umgestaltung der Landschaft durch das Phänomen der „Vereigenheimung“ einer kritischen Analyse unterzogen (Bourdieu, 1998). Durch das ungünstige Verhältnis von Wohnraum zu Material- und Erschließungsaufwand sind Einfamilienhäuser insgesamt eine sehr ineffiziente Form des Wohnens. Bauförderungsprogramme privilegieren bereits seit den 1950er Jahren vorwiegend die Mittel- und gehobene Arbeiterschicht (Fuhrmann u.a., 2008, 149), während sozial schwache Gruppen immer stärker unter dem Mangel an bezahlbarem Wohnraum, Gentrifizierung und Ghettoisierung zu leiden haben (Farías u.a., 2023, 29-37; Reinecke, 2021). Angesichts erkannter Probleme und langjähriger Versäumnisse sowie verschärfter Raum- und Finanzressourcen gewinnen Transformationsprozesse im Bauwesen mehr und mehr an Bedeutung. Die aktuelle Architektur- und Siedlungsdiskussion unterstreicht immer noch zu wenig den inneren Zusammenhang von Wohnen und öko-sozialer Verteilungsgerechtigkeit (vgl. Arch+, 2024; Eckhardt/Meier, 2021, besonders 265f.). Metaphorische Erweiterungen schließlich zeigen sich in Wendungen wie der Rede vom „Haus Europa“ oder der Vorstellung des Planeten Erde als eines großen gemeinschaftlich bewohnten Hauses.

Der biblische Hausdiskurs korrespondiert deutlich mit den hier skizzierten Perspektivierungen, dies vor allem bezüglich der ambivalenten Einschätzung des Hauses. Auch finden sich dort übertragene Vorstellungen und werden sozialethische Diskussionen unter Einbezug der Kategorie Haus geführt.

I. Charakteristika biblischer Vorstellung: Das antike Haus ist gemeinhin eine Einheit von Personen und Besitz. So bezieht sich auch das alttestamentliche Verständnis nicht nur auf Gebäude, sondern umfasst gleichzeitig Sozialkörper wie die Familie oder weiter ausgreifende Gemeinschaften (Gerber/Vieweger, 2009, 249). Das hebräische Lexem bajit (בַיִּת) findet sich im Alten Testament recht häufig, zusammen mit dem für das Neue Testament entsprechenden griechischen Äquivalent oikos (οἶκος) füllt es die Große Konkordanz zur Lutherbibel mit nahezu sechzehn Spalten (→ Haus / Hausbau [AT], 1). Mehr noch als bajit hat oikos gar zuerst die Menschen und Dinge im Blick, die zu einem Hauswesen gehören (vgl. Apg 10,2; 16,15). Gegebenenfalls sind dies neben dem Hausherrn, Frau(en) und Kindern auch weitere Verwandte, Angestellte, Sklaven, ebenso Haustiere, Geräte und Vorräte, eventuell noch Grundbesitz (Ex 20,17). Das geordnete Zusammenleben, letztlich gar das Überleben der Hausgemeinschaft soll die gesellschaftlich vorgegebene Ethik des Hauses mit zwingend einzuhaltenden, weil notwendigerweise verlässlichen Rollen- und Aufgabenbeschreibungen gewährleisten (Pöhlmann, 1993, 17; Thiel, 2005, 9).

II. Alttestamentliche (und apokryphe) Aspekte: Die israelitisch-palästinensischen Kulturen haben keinen eigenen Bautyp hervorgebracht, gemäß der geographischen Lage finden sich hier Einflüsse aus Ägypten und Mesopotamien, für die spätere Zeit sind ebenso hellenistische und römische Prägungen erkennbar. Mit dem Begriff bajit / Haus belegt ist das private Haus (z.B. Ex 12,7; Dtn 6,7 u.a.) wie auch repräsentative Bauten, etwa der Palast des Königs (Jer 39,8) oder der Tempel als Wohnung Gottes (Ri 9,4; 1Kön 6,1 u.a.), sogar der Ort der Toten (Koh 12,5) und die Wohnstatt von Tieren (Hi 39,6) kann mit bajit / Haus bezeichnet werden. Generell galt als Haus ein überdachtes (Wohn-)Areal mit zugehörigen Freiflächen und Höfen, grundlegend war immer der Gedanke des eingefriedeten Bezirks (Gerber/Vieweger, 2009, 249). Übliches Baumaterial waren Felssteine und Ziegel, das seltene Bauholz galt als limitierender Faktor und die mehr oder weniger aufwendigen Mauertechniken brachten eine Differenzierung in Blick auf Größe und Privilegierung der Besitzenden zum Ausdruck. Die soziale Stellung des Hausherrn und seine finanziellen Möglichkeiten entschieden auch über die Ausstattung des Hauses im Inneren und die Anzahl der Bewohner. Weiter gefasst werden die Stammesverbände als Haus bezeichnet (z.B. Haus Levi: Ex 2,1; Haus Josef: Jos 17,17), ebenso Königsdynastien (Haus David: 1Kön 12,19; wieder aufgenommen z.B. in Lk 2,4; Haus Jehu: Hos 1,4). Und schließlich wird die Gesamtheit der Bevölkerung als Hausgemeinschaft zusammengebunden, insbesondere bei den Propheten (Haus Israel: Jes 5,7 bzw. Haus Jakob: Jes 14,1).

Kritisches Potential zur Kultur des festen Hauses lässt sich in den identitätsstiftenden Erzählungen und Rückverweisen zu Abraham (→ Abraham) sowie der Wüstenzeit (→ Wüstenwanderung) bis hin zur Sesshaftwerdung (→ Landnahme) entdecken. Die Erinnerung an die nomadische Lebensform in Zelten wird nicht selten idealisiert (z.B. Hos 13,4-6; Jer 2,1-3), beispielhaft bezieht sich das Laubhüttenfest in kultischer Inszenierung auf jene favorisierte Zeit (vgl. Lev 23,43). Spuren der Auseinandersetzung um Tempelbau (z.B. 2. Sam 7,4-7) und Königtum (z.B. 1Sam 8+12; Ri 8,22f; Ri 9,8-15) widerspiegeln noch die schmerzhaften Umbauprozesse von einer Religion des Weges (→ Weg) hin zu einer Religion des Ortes, des Landes und der Nation (Kirchhoff, 1988, 49f.; Schüle, 2022, 166). Weiter kennt auch die theologische Verarbeitung des babylonischen Exils einen mobilen Tempel auf Rädern (Ez 10), (Deutero-)Jesaja verheißt gar einen neuen Exodus (Jes 43,14-21). Gleichsam als Gegenentwurf hierzu liest sich bei Jesus Sirach eine knappe Ethik des festen Hauses. Sir 29,21-28 verneint vehement das Ideal der Wanderschaft, das dann später auch bei Jesus (s.u.) hochgehalten werden wird. Ganz im Gegenteil sollen die Lesenden von der Notwendigkeit des eigenen Hauses überzeugt werden: „Das Erste zum Leben sind Wasser und Brot, Kleider und Haus als Schutz“ (Sir 29,21). Zugleich wird vor dem Status des Fremden gewarnt (Pöhlmann, 1993, 76-82)!

III. Neutestamentliche Aspekte: In der frühen Kaiserzeit entstanden auch in den städtischen Zentren Palästinas mehrgeschossige Wohnblöcke, insulae, nach römischem Vorbild. Insgesamt kann aber eine relative Kontinuität zur alttestamentlichen Zeit in Blick auf die Bauformen behauptet werden. Gleiches gilt für die soziale Struktur. Die neutestamentlich relevanten Städte außerhalb Israels wie Korinth, Ephesus und schließlich Rom weisen jeweils lokale regionaltypische Eigenheiten und Traditionen auf (Thiel, 2005, 10f.).

Auch die neutestamentlichen Narrative bereiten dem festen Haus bisweilen einen schweren Stand. Nach Lukas wird Jesus weder in einem Palast noch überhaupt einem ordentlichen Wohngebäude geboren, in einem Stall kommt er zur Welt (Lk 2). Historisch wahrscheinlicher beginnt die Jesusbewegung auf der Straße, die Ereignisse der Anfangszeit mit Jüngerberufung, Predigten und Wundern sind von Umherziehen und selbstgewählter Obdachlosigkeit gerahmt. Auf solche Form der Jesusnachfolge berufen sich Wanderradikale (hierzu insgesamt Theißen, 2004), ihre Lebensweise lässt sich als programmatische Abkehr von jeglicher Haus/Oikos-Struktur verstehen (Lk 14,26; Mt 19,21). Mal werden die heldenhaft Umherziehenden schroff den Ortsverbundenen gegenübergestellt (vgl. Lk 10,7; weiter Adrian, 2023, 76f.), mal steht ein Zusammenwirken im Hintergrund, wenn sympathisierende Sesshafte erwähnt werden, die Aufnahme gewähren und für die Mission Essen und Kleidung spenden (Mk 10,29f.; Lk 10,2.7). Ganz positiv erscheint das Haus nun gerade in der Mitte des Lukasevangeliums, dem Gleichnis vom Verlorenen Sohn. Dort bildet das Haus des Vaters den Ort der Erlösung (Lk 15,11-32 und Pöhlmann, 1993, 183-189)! So können einerseits Reibungen und Konflikte zwischen Haus und Straße, Wanderschaft und lokaler Stabilität beobachtet werden, andererseits ziehen sich Vernetzungen beider Lebensformen durch die frühchristliche Literatur hindurch (vgl. Biehl, 1989, 77f.).

Die geschichtliche Entwicklung gibt dann freilich dem Haus und der Häuslichkeit den Vorzug. Für die paulinischen Gemeinden – sie werden aus der urchristlichen Vielfalt als dominantes Erfolgsmodell hervorgehen – lässt sich sagen, dass die Häuser der Mitglieder zum genuinen Ort wurden, an dem sich die frühen Christinnen und Christen getroffen haben. Dies weist darauf hin, dass das Urchristentum nicht nur aus den unteren Schichten der Ärmsten bestand, denn diese konnten kaum in eigene Häuser einladen (vgl. 1Kor 16,19; Phlm 1f.; Röm 16,5). Zusätzlich ist denkbar, dass nach dem Vorbild anderer antiker Vereine für die Gottesdienstfeiern spezielle Räume angemietet wurden (Gerber/Vieweger, 2009, 253). Insbesondere wird die Gemeinde hier aber selbst als Haus und Tempel Gottes oder des Heiligen Geistes verstanden (1Kor 3,16f.; 1Kor 6,19f.; vgl. Röm 8,9-11 sowie → Gemeinde [NT], 1-4; Biehl, 1989, 78).

Die sozialgeschichtliche Exegese hat seit den 1970er Jahren den Oikos als zentrale Ordnungsstruktur in den Blick genommen, um das frühchristliche Miteinander in Übereinstimmung und Unterscheidung zu den Referenzgesellschaften zu beschreiben (→ Haus / Haushalt [NT], 4). So zeigen die frühen Verhältnisse der Hausgemeinden in Korinth und anderswo, dass viel Potential für Gleichberechtigung und Revolutionierung der Gesellschaftsordnung ausgebildet worden war (→ Gender, 3-5; → Sklaverei [NT]). Beispielhafte Indikatoren sind die Reziprozität in der Ehe (1Kor 7,2-5), die Erwähnung einer Apostelin neben weiteren bedeutenden Frauen im paulinischen Missionswerk (Röm 16,7) und die Aufhebung der Geschlechter- und Schichtenunterschiede insgesamt (Gal 3,28). In den Haustafeln der neutestamentlichen Spätschriften hingegen zeigt sich, wie patriarchale Strukturen in den Gemeinden (re-)etabliert worden sind (z.B. Eph 5,21-6,9; 1Tim 2,8-3,7). Dabei handelt es sich um Ermahnungen, die im Rahmen antiker Konvention die Stabilisierung der Hausgemeinden absichern wollen (→ Haustafel). Alle aufkeimenden Freiheiten und Hoffnungen auf soziale Veränderung, wie sie die Anfänge bestimmt haben mögen, von Jesu antibürgerlicher Lebensweise selbst (Mk 3,31-35!) in einer vagabundierenden Männergruppe, vermutlich auch mit Frauen im Gefolge (Lk 8,2f.) bis hin zu den oben erwähnten egalitären Tendenzen, dies alles wird schließlich unter dem Label Haus/Oikos Gottes zurückgestutzt auf das Leitbild eines hierarchischen Hauswesens mit dem pater familias an der Spitze und den Frauen irgendwo zwischen Kindern und Sklaven (1Tim 3,1-7; weiter Wagener, 1994, 89-92).

Kanonisch am Ende der Bibel zeichnet die Vision vom himmlischen Jerusalem das eschatologische Hoffnungsbild einer idealen Mustersiedlung (Offb 21). Wohnen ist dort qualifiziert durch Gottes Gegenwart bei den Menschen (V.3). Trost und lebendiges Wasser, d.h. das Notwendige und das Ersehnte, gibt es für alle hier umsonst.

Das entfaltete Spektrum an Bedeutungen und diskursiven Kontextualisierungen des Hauses in lebensweltlicher und biblischer Perspektive kann religionspädagogisch anhand folgender vier Zuordnungen in Blick genommen werden:

Haus 1: Geborgenheit und Einengung

Autobiographisches Lernen (→ Biografie/Lebensgeschichte/Lebenslauf) kann die eigenen Erfahrungen mit bisherigen Lebensorten bearbeiten – die guten ebenso wie auch die „anderen“.

A) Die Behaglichkeit des eigenen Heims spiegelt sich nicht nur in Architektur wider, es sind womöglich vor allem die Menschen vor Ort, vielleicht auch definierte Familienrituale, die unter den Wohngenossen Vertrautheit und Sicherheit vermitteln (Hirsch, 2006,19-23). Bilder aus biblischen Welten mit archaischen Häusern, ebenso Einblicke in das imaginierte Alltagsleben einer biblischen Familie, vielleicht situiert im Jerusalem zur Zeit Jesu oder die in Kapitel 2 erwähnte Sentenz zum Lob des Hauses bei Jesus Sirach können die Auseinandersetzung der Lernenden anregen, welche Räume, Menschen oder Praxen sie in ihren Wohnungsgemeinschaften besonders schätzen und welche Gründe sie dazu anführen.

B) Zugleich kann einem sprichwörtlich auch die Decke auf den Kopf fallen und so wird das Haus als Verhinderungskomplex der eigenen Möglichkeiten empfunden (Früchtel, 1991, 424f.). In diesem Kontext stellt gerade die biblische Kritik des Hauses Sprachangebote zur Verfügung und kann Potenziale entfalten, um die dunkleren Lebensorte in ihrem fixierten Status aufzubrechen. Der Exodus zur Befreiung aus „dem Sklavenhaus Ägypten“ (Ex 20,2) oder auch das ungnädige Verdikt im Munde Jesu über die eigene Herkunftsfamilie (Mk 3,31-35 par.) können stärkende Texte sein, um altersgerecht notwendige Ablösungen anzugehen und ethisch zu begleiten. In höheren Jahrgangsstufen kann auch die Diskussion um die Ordnung der Hausgemeinden miteingebunden werden. Beides, Befreiung und Beheimatung, sind zwei wichtige Pole in den alt- und neutestamentlichen Erzählungen (Biehl, 1998, 45). Biblisch stehen damit gehaltvolle und kaum harmonistische Bildimpulse bereit, die mit der eigenen Situation „einer Kritik des Hauses“ in Beziehung gesetzt werden können.

Haus 2: Heimat und Fremde

Weiter können bibeldidaktische Reflexionsprozesse rund um das Thema Haus angeleitet werden, um die eigene Herkunft und Verwurzelung, aber auch Ortswechsel als wichtige Bestandteile von Identität (→ Identität, religiöse, 1-5) zu reflektieren.

A) Nationale und transnationale Migrationserfahrungen sind heute noch stärker als früher dafür verantwortlich, dass SuS nicht mehr ohne weiteres nur den einen lokalen Bezugsort haben. Der Umzug vom Dorf in die Stadt, von einem Bundesland in ein anderes oder gar der Staatenwechsel können auch das Schicksal von Heranwachsenden bestimmen. Naheliegend bildet die Trennung von vertrauten Umgebungen, mehr noch der Abschied von Freunden und Freundinnen, dem Sportverein usw. (→ Gruppe/Peergroup) eine markante Zäsur. Das neue Nachdenken über Heimat hat gerade auch deshalb an Bedeutung gewonnen. Galt der Begriff im Deutschland der Nachkriegszeit als nationalistisch verbrannt, wurde er von Protestbewegungen ab den 1970er Jahren aneignend wiederbelebt und kann heute auch unbefangen verwendet werden, um regionale Vielfalt zu beschreiben und das eigene soziale Bezugsfeld abzustecken (Biehl, 1998, 29-31; Kumlehn, 2021). Unweigerlich kommt der Verhältnisklärung zum eigenen Heim und der eigenen Familie hierbei besonderes Gewicht zu, dies gerade vor dem Hintergrund, dass die (vielleicht besonders) verletzlichen Jahre der frühen Kindheit im Zuhause die lebenslänglichen Bedürfnisstrukturen individueller Identität ausbilden. So lassen sich biblische Wohnkulturen in ihrer Vielfalt und umstrittenen Diskursivität zum Ausgangspunkt machen, um sich der eigenen Heimat bewusst zu werden: Wie stark bin ich mit meinem Haus und seiner geographischen, vor allem auch sozialen Umgebung verbunden? Biblische und heutige Wohnformen und Familienmodelle komparativ miteinander zu vernetzen, kann wertvolle Selbst- und Fremdwahrnehmungsprozesse anstoßen, um Aufgeschlossenheit für andere innergesellschaftliche und anderskulturelle Wohn- und Lebenskonzepte zu fördern (→ Diversity, → Interreligiöses Lernen; → Interkulturalität/Ethnische Vielfalt/Minderheiten/Migration).

B) Zudem können biblische Szenen des Abschieds von Haus und Heimat, von Abram bis zu den Jüngerberufungen, die Bewältigung eigener Fremdheitserfahrungen, der kleineren und größeren Migrationsgeschichten unterstützen. Ganz grundsätzlich können damit zentrale Lebensfragen nicht nur spätmoderner Kulturen intoniert werden: Bestimmt stärker eine stabilitas loci der Ortsgebundenheit oder mehr das Weggehen und Unterwegssein meinen persönlichen Lebensentwurf? Was entspricht meiner Lebensrealität? Wie kann dies überhaupt von mir aktiv mitgestaltet werden? Und wie (denk-)flexibel, eingemauert oder aufbruchbereit bin ich in eigenen Überzeugungen? Altersspezifisch sind recht differenzierende Lernarrangements notwendig, relevant sind solche Fragenkreise für Kinder, Jugendliche und Erwachsende freilich insgesamt.

Haus 3: Soziales und ökologisches Zusammenleben

Das biblisch stark ausgeprägte Verständnis des Hauses als gemeinschaftlicher Einheit kann Lernwege ermöglichen, soziale Verflechtungen in lokaler und globaler Perspektive kritisch wahrzunehmen und konstruktiv zu gestalten. Der Zusammenhang von eigenem Lebensstil und Umweltschutz lässt sich hier anschließen.

A) Was kann es heute bedeuten, die Menge der umgebenden Menschen, im kleinen Weiler oder der Großstadt bis hin zur Menschheit insgesamt als gemeinsame Bewohner und Bewohnerinnen eines geräumigen Familienhauses zu verstehen, im Sinn von Oikomene (= Ökumene!) in Lk 2,1 als die Gemeinschaft des einen besiedelten Erdkreises? Unter demokratischem Vorzeichen legen sich kommunitaristische Handlungsoptionen hier gut nahe und fordern solidarisches Leben ein, das Gerechtigkeit für alle ermöglicht (Geißler, 2014, bes. 75; Reese-Schäfer, 2019; → Gerechtigkeit). Vorstellungen vom Haus als einem übergreifenden Sozialkörper mit entsprechenden sozialkritischen Implikationen, so z.B. in der alttestamentlichen Prophetie, können mit hiesigen Lebenswelten in ein Gespräch gebracht werden, ohne konkurrierende Ansprüche und Interessenlagen ausblenden zu müssen. Gerade die Beachtung der energischen Auseinandersetzungen um Einfluss, Beteiligung und Zurücksetzung im gemeinsamen Haus, sei es bei der Etablierung des Königtums, dem Tempelbau oder in den (post-)paulinischen Hausgemeinden kann verhindern helfen, biblische Texte autoritativ anzuwenden. Der biblische Hausdiskurs, inklusive der Beiträge von Wertschätzung bis Abwertung des Hauses, ebenso die Diskussion um die Gestaltung des konkreten Zusammenlebens kann somit deutlich in seiner divergenten Multidimensionalität Impulse setzen, die zur eigenen Positionsbildung anstiften, z.B. im Ringen um Verteilungsgerechtigkeit, sozialer Teilhabe, Gastfreundschaft, auch Selbstermächtigung.

B) Hinzu kann das Verständnis der Welt als Haus auch in ökologischer Hinsicht vertieft werden. Hierbei handelt es sich um eine innovative Metapher, die biblische Vorstellung der Hausgemeinschaft wird nun um Natur und Umwelt erweitert. Prominent hat dies in jüngerer Zeit die Enzyklika „Laudato si“ unternommen (Franziskus, 2015, zur Beschädigung des gemeinsamen Hauses durch den Menschen Absätze 17-61). In der Tradition des Franz von Assisi wird schöpfungstheologisch (→ Schöpfung) eine Wende im Umgang mit unserem Planeten eingefordert. Dabei ist auch das Thema „Wohnen“ aufgenommen, kritisiert werden toxische Emissionen und die Verschwendung von Ressourcen in der Stadtentwicklung (ebd., Absatz 44). Die vatikanische Normtheologie betont hier insgesamt gemeinsam mit vergleichbaren religiösen Ansätzen (→ Ökologische Ethik), dass ein Verbrauch der Güter dieser Erde, der Verlust von Biodiversität und schließlich der Klimawandel nicht nur Umweltzerstörung ist, sondern gerade auch die Armen am stärksten belastet. Das Bild von der Welt als ein gemeinsames Haus bietet hermeneutisches Potenzial, komplexe Relationen im globalen Maßstab zu erfassen und in Handlung zu übersetzen (→ Bildung für nachhaltige Entwicklung).

Haus 4: Der besondere und zukünftige Ort

Schließlich kann das Thema Haus zum Ausgangspunkt gemacht werden, Achtsamkeit und Gespür für Räume, aber auch Beziehungen zu fördern sowie Gedankenspiele zum letzten Domizil, dem himmlischen Traumhaus zu initiieren.

A) Die kaum leichtfüßige Entscheidung im Alten Testament, dem mitgezogenen Gott ein festes Heiligtum zu errichten, bewirkte nicht die Neutralisierung vorgetragener Einwände. Auch Erfahrungen und theologische Verarbeitungen der Exilszeit konnten später dazu führen, dass Rituale wie Sabbat und Beschneidung, ebenso die „Schrift“ an die Stelle der Präsenz Gottes im Tempel treten konnten. An den Umstand der fixierten Kritik und Ersetzung kann heute produktiv angeknüpft werden, unbefangen über sakrale Architektur zu staunen, ohne die Erhabenheit großartiger Baukunst mit dem Wohnort Gottes gleichsetzen zu müssen. Damit lässt sich Sensibilität für die Heiligkeit von Räumen und Gebäuden ausloten, ohne ihnen eine ontologische Qualität zubilligen zu müssen – dies gerade vor dem Hintergrund, dass solche Zuerkennung heute von den Subjekten vor allem individuell konstituiert wird (Leonhardt, 2006, 295-297). So kann in Übereinstimmung mit bibeltheologischer Dialektik das Haus Gottes, das nicht das Haus Gottes ist, kirchenraumpädagogisch erkundet werden (→ Kirchenraumpädagogik/Kirchenpädagogik).

B) Weiter unterstützt die neutestamentliche Vorstellung von der Gemeinde als Haus Gottes Klärungsprozesse zum würdigen Umgang miteinander. Konflikte in den paulinischen Gemeinden, zuerst ist hier an die disparate Zusammensetzung in Korinth zu denken (→ Haus / Haushalt [NT], 5-7), sind trotz des zeitlichen Abstands erstaunlich ähnlich zu zwischenmenschlichen Auseinandersetzungen bei uns heute. Es geht um Rücksicht- und Anteilnahme, aber auch Gier und Selbsterhöhung etc. Nüchtern und konkret können je nach Lernkontext im Dialog mit neutestamentlichen Hausetiketten zum Beispiel Ordnungen der Klassengemeinschaft, Umgangsformen im öffentlichen, auch digitalen Raum oder sonstige Regeln zum Zusammenleben formuliert werden.

C) Erwartungen an Häuser hinsichtlich der baulichen Beschaffenheit wie auch der anzutreffenden Personen können enttäuscht werden, Stimmigkeit mag verloren gehen oder auch ganz fehlen. Als komplementäre Entsprechung solch menschlicher Erfahrungen können eschatologische Verheißungen wie das himmlische Jerusalem als Angebot erfüllten Wohnens Möglichkeit einer Bewältigung und Potenzial für hoffnungsvolles neues Leben sein (Biehl, 1989, 92-95).

Bei der didaktischen Bespielung aller vier „Haus-Varianten“ sind die Vorerfahrungen der Lernenden zu berücksichtigen. Dabei wäre es unterkomplex, bei Kindern selbstredend Gefühle von Geborgenheit und Sicherheit mit dem eigenen Heim zu unterstellen. Was als vielleicht notwendige Entwicklungsbewegung bei Jugendlichen erwartet wird, also eine ambivalente bis kritische Einstellung zum eigenen Zuhause, um den erwünschten Schub für Emanzipation und Eigenständigkeit auszulösen, kann ebenso bei jüngeren Heranwachsenden angetroffen werden. Dafür kann es unterschiedliche Gründe geben. Die Einzelnen der konkreten Lerngruppe müssen gerade bei so vulnerablen und intimen Themen wie der eigenen Familie und der privaten Wohnsituation äußerst einfühlsam vor Augen sein. Die Systematisierung angedachter Konkretisierungen nimmt nun zuerst den Elementarbereich und die Primarstufe in Blick und schließt Impulse für die Sekundarstufe 1 und 2 sowie die Erwachsenenbildung an.

Insbesondere für kleinere Kinder ist in der Regel das Haus zugleich die ganze Welt – nach und nach erst lernen sie von dort aus auch andere Sphären von Wirklichkeit kennen. Mögliches Baumaterial wie Kiesel, Schiefer, auch Schmucksteine etc. können Zugänge eröffnen, verschiedene Dimensionen des biblischen Hausverständnisses mit der eigenen Erfahrungswelt zu verbinden (weiter Bihler, 2000). Alternativ können kleine Häuser errichtet werden, je nach Aufwand und Verfügbarkeit mit Pappe, Holz, Papier u.a. (vgl. Kirchhoff, 1988, 66). Naheliegend ist ebenso die kreative Auseinandersetzung anhand von Stiften und Papier, vielleicht auch das Nachmalen besonders anregender Bilder mit Hausmotiven (Bihler, 1996, 105 und insgesamt 104-108). In solchem Kunstschaffen spiegeln Häuser mitunter Prägungen und Erfahrungen sowie Wünsche ihrer Schöpfer und Schöpferinnen wider (Hirsch, 2006, 61-73). Daran anschließen lassen sich thematische Entdeckungen in verschiedene Richtungen. Entweder begleitet das selbstgefertigte bzw. gemalte Haus durch eine facettenreiche Lerneinheit oder ein vorgegebener Lehrplan begrenzt die Auswahl auf nur wenige Schwerpunkte. Falls der Klassiker „Komm, bau ein Haus …“ als begleitendes Lied zum Einsatz kommen soll, können einzelne Strophen bei den entsprechenden Aspekten gut hervorgehoben und vertieft werden:

Sämtliche Themen und Fokussierungen, wie sie für den Elementarbereich und die Grundschule benannt worden sind, lassen sich mit entsprechender Aufbereitung ebenso hier einsetzen. Existentielle Fragen nach Geborgenheit oder Heimat, Kulturen der Gastfreundschaft, Klärungen zu weltweitem und lokalem Zusammenleben, die Ökologie und ebenso Transzendenzerleben sind nicht altersabhängig. Es genügen abschließend einige stichpunktartige Ergänzungen und Weiterführungen:

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