Kirchenjahr, katholisch

Andere Schreibweise: Liturgisches Jahr; engl. liturgical year, church year

Birgit Jeggle-Merz

(erstellt: Februar 2025)

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Digital Object Identifier: https://doi.org/10.23768/wirelex.400076

In der christlich verfassten Gesellschaft früherer Jahrhunderte bestimmten die kirchlichen Feste (→ Fest/Feste) die Abfolge von Arbeitszeiten und Freizeiten, von Hoch-Zeiten, in denen gefeiert wurde, und von Zeiten, die durch Besinnung, Verzicht und Umkehr bestimmt waren. Das ist heute anders. Für den Menschen der Postmoderne bestimmt die Abfolge der Feste des christlichen Glaubens nicht mehr selbstverständlich seine Zeit. Und doch sind heilige Tage, heilige Stunden oder heilige Zeiten der gegenwärtigen Kultur nicht fremd. Man denke beispielsweise an die Zeit vor Weihnachten, die – jenseits aller christlichen Bedeutung von Advent und Weihnachten (→ Geburtsgeschichten Jesu / Weihnachten, bibeldidaktisch) – einen gewichtigen Platz im öffentlichen Raum (→ Öffentlichkeit) einnimmt.

„Heilige Zeiten“ bestimmen sich aus dem Gegensatz zu gewöhnlicher, alltäglicher, profaner Zeit. Sie sind so etwas wie „Auszeiten“. „Sie verheißen jenen kostbaren Augenblick, in denen Lebenssinn in unerhört verdichteter, deutlicher, greifbarer Weise aufscheint“ (Bieritz, 2014, 346). Gerade darin kommt den Feiern im Kirchenjahr eine „heilende Dimension“ zu (Grün/Reepen, 1996).

Wir sprechen heute gemeinhin von dem Kirchenjahr, wenn die Gesamtheit der liturgischen Feiern im Kreislauf eines Jahres gemeint ist. Die Rede vom Kirchenjahr legt die Annahme nahe, dass es sich dabei um ein inhaltlich geschlossenes Gebilde handele oder gar um ein von einem theologischen Grundgedanken aus konzipiertes System einer Zeitgliederung, das auch noch dem profanen Jahr gegenüberstünde (Auf der Maur, 1983, 212). Dagegen spricht, dass die Gesamtheit der liturgischen Feste im Kreislauf eines Jahres lange Zeit überhaupt nicht als Einheit aufgefasst worden ist. Erst als sich im 13./14. Jahrhundert „die Zeit der Kirche und die Zeit der Händler“ zu differenzieren begann, entstand die Idee zu einem Kirchenjahr im Unterschied zum profanen Jahr (Kranemann, 1991, 41).

Für die katholische Kirche hat die Liturgiekonstitution „Sacrosantum Concilium“ (SC) des Zweiten Vatikanischen Konzils den theologischen Ansatz für das Kirchenjahr folgendermaßen beschrieben:

Die Aussagen der Konzilsväter lassen folgenden Schluss zu: Der Gottesdienst im Rhythmus der Zeit besteht im Gedächtnis des Todes und der → Auferstehung Jesu Christi. Das bedeutet: Bei allen Festen im Kirchenjahr feiern die Christinnen und Christen die → Erlösung durch Jesus Christus. Dies geschieht in besonderer Weise in der Zeiteinheit der Woche am Sonntag und im Kreislauf des Jahres an Ostern. Die einzelnen Feste sind im Grunde alles Osterfeste, die das Heilsmysterium (→ Heilstod Jesu) unter einem bestimmten Blickwinkel feiern.

Wenn hier von Feiern die Rede ist, dann ist damit bereits eine theologische Aussage verbunden. Im Gottesdienst (→ Gottesdienst, katholisch) geht es grundsätzlich nicht darum, sich an ein Heilsereignis aus der Vergangenheit einfach zu erinnern. Das Besondere des liturgischen Feierns besteht darin, dass sich die jetzt Feiernden den in der Geschichte ergangenen Heilstaten Gottes gleichzeitig wissen können, denn im Feiern, im Gedenken, wird das Heil wieder gegenwärtig. Wenn zum Beispiel in der Osternacht der Auszug des Volkes Israel aus Ägypten gelesen wird, dann ist dies nicht einfach ein Bericht über ein wichtiges biblisches Heilsereignis, sondern die jetzt Feiernden können mit dem damals geschehenen Heil „in Berührung kommen“: So wie sich Gott im Exodus als rettender Gott erwiesen hat, so wird er sich auch an den jetzt Feiernden rettend erweisen. Die jetzt Feiernden sind dann nicht mehr die Zuspätgeborenen, die sich von den Heilsereignissen mehr und mehr entfernen, sondern Zeitgenossinnen und Zeitgenossen des Heilshandelns Gottes (Casel, 1922; Schilson, 2002). Für katholisches Verständnis sind diese Zusammenhänge zentral.

Die Heilstaten Gottes sind also nicht gewesen und vergangen, sondern sind gegenwärtig, indem Menschen sich versammeln und sie gedenkend feiern. In katholischer Theologie wird diese Dimension unter dem Terminus „Feier des Pascha-Mysteriums“ gefasst. Damit ist das ganze Handeln Gottes in der Geschichte mit den Menschen gemeint, das seinen unüberbietbaren Kulminationspunkt in Leben, Tod und Auferstehung Jesu Christi findet (Jeggle-Merz, 2010). Immer wenn Gottesdienst gefeiert wird, geht es um das Ganze des Heils, nie nur um einen Teil des Heils. Deshalb geht es an Weihnachten (→ Geburtsgeschichten Jesu / Weihnachten, bibeldidaktisch) auch nicht einfach nur um das Kind in der Krippe, sondern um die Gegenwart des auferstandenen und erhöhten Herrn, der Mensch geworden ist (und am Kreuz starb), um die Menschheit zu erlösen. Insofern birgt die Rede vom Pascha-Mysterium eine wichtige Dimension: Die Heilsgeschichte ist mit Tod und Auferstehung Jesu Christi nicht abgeschlossen, sondern setzt sich mitten in der Gemeinschaft der Glaubenden fort – „bis du kommst in Herrlichkeit“ (Gemeindeakklamation im Eucharistischen Hochgebet). Obwohl sich Jahr für Jahr die Feste wiederholen, strebt also alles der endgültigen Wiederkunft Jesu Christi am Ende der Zeit entgegen.

Die Gegenwart des Heils wird im Laufe des Kirchenjahres ausdrücklich ins Wort gebracht. An Weihnachten heißt es beispielsweise nicht: „vor 2000 Jahren ist uns der Heiland geboren“, sondern: „Heute ist uns der Heiland geboren“, oder an Pfingsten: „… heute hast du das österliche Heilswerk vollendet“. Das liturgische Gedächtnis ist kein Sich-Bloßes-Erinnern, sondern Vergegenwärtigung des Heilshandeln Gottes.

Die Feier des Wochenosterns und des Jahresosterns bilden den theologischen Kern des Kirchenjahres. Der Sonntag ist dabei der Urfeiertag der Kirche und das Fundament des Kirchenjahres. Im Verlauf des Jahres feiert die Kirche „das ganze Mysterium Christi: von der Menschwerdung bis Pfingsten und zur Erwartung der Wiederkunft des Herrn“ (Grundordnung, 1969, 17).

Die Grundordnung des Kirchenjahres entfaltet die Jahresfeier in sieben Perioden:

Das liturgische Jahr wird also von den zwei großen Festkreisen, dem Oster- und dem Weihnachtsfestkreis geprägt. Die Zeit dazwischen wird als Zeit im Jahreskreis bezeichnet.

Der Sonntag ist nach christlichem Verständnis der wichtigste Tag der Woche:

Wenn die Christinnen und Christen am Sonntag zusammenkommen, verkünden sie im Wort und im gemeinsamen Mahl (→ Abendmahl / Eucharistie) den Tod und die Auferstehung Jesu Christi „bis er kommt“ (1 Kor 11,26). Der Sonntag ist die Gedächtnisfeier des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu, es ist der „Herrentag“ (Offb 1,10). Im Feiern begibt die Gemeinde sich selbst auf den Weg Jesu und lässt sich in ihn hineinnehmen (Röm 6,1-11). Durch die Auferstehung Christi ist der erste Tag der Woche zugleich zum „achten Tag“ geworden, dem Tag, der die Feiernden die eschatologische (→ Eschatologie) Gemeinschaft mit dem dreieinen Gott im Hier und Jetzt erfahren lässt.

Die Erzählung von den Emmausjüngern (Lk 24,13-35) ist eine Art Ursprungserzählung des christlichen Sonntagsgottesdienstes. Dort wird berichtet, dass der Auferstandene zu zwei von aller Hoffnung enttäuschten Jüngern hinzutrat und ihnen auslegte, was in der Schrift über ihn geschrieben steht. Als sie in Emmaus ankamen, baten sie ihn zu Tisch. Dort nahm der Auferstandene „das Brot, sprach den Lobpreis, brach das Brot und gab es ihnen. Da gingen ihnen die Augen auf und sie erkannten ihn“ (Lk 24,30-31).

Das hier Berichtete gilt bis heute: Es ist der auferstandene und erhöhte Herr, der zu den Versammelten kommt, zu ihnen spricht und ihnen die Heilstaten Gottes erschließt. Er ist es, der zum gemeinsamen Mahl einlädt und das Brot bricht, damit sie ihn im österlichen Mahl erkennen.

Lange feierte die Kirche ausschließlich am Sonntag Eucharistie und zeichnete diesen Tag besonders durch das österliche Gedächtnis aus. Papst Johannes Paul II. bezeichnete deshalb auch die eucharistische Versammlung als „das Herz des Sonntags“ (Johannes Paul II., 1998, 28). Die sonntägliche Feier der Eucharistie ist besonders festlich geprägt: durch das sonntägliche Taufgedächtnis, den Lobgesang des Gloria, durch eine Leseordnung mit drei Lesungen (AT – NT – Evangelium), durch das gemeinsame Bekenntnis des Glaubens (→ Glaube) und durch spezifische liturgische Texte, die die Heiligung des Sonntags betonen.

Ostern ist bis heute in allen christlichen Kirchen das wichtigste Fest im Jahreslauf: „Was der Sonntag für die Woche bedeutet, ist Ostern für das ganze Jahr“ (Grundordnung, 1969, 18).

Ursprünglich wurde Ostern in einer Ganznachtfeier begangen. Um das 4. Jahrhundert herum entstanden entlang der Angaben der Passionsberichte der Evangelien (→ Passion und Auferstehung, bibeldidaktisch, Grundschule; → Passion und Auferstehung, bibeldidaktisch, Sekundarstufe) eigene Gottesdienste, vom Letzten Abendmahl über den Tod Jesu am Kreuz bis zu seiner Auferstehung. Die Dreitagefeier von Ostern mit der Feier des Gründonnerstags, der Begehung des Karfreitags und der Osternacht bildet seither die Mitte des jährlichen Osterfestes.

Nach jüdisch-christlicher Tradition wird der Tag nicht von Mitternacht zu Mitternacht gezählt, sondern von Sonnenuntergang zu Sonnenuntergang (Gen 1). Der Gründonnerstag gehört damit bereits zum Karfreitag. Entsprechend wird auch am Gründonnerstag nicht allein der Einsetzung der Eucharistie gedacht, sondern bereits Tod und Auferstehung Jesu in den Blick genommen. Weil die Dreitagefeier von Ostern als ein einziger großer Gottesdienst gesehen wird, endet die Feier des Gründonnerstags auch nicht mit einem Segen und der Entlassung der Gläubigen, sondern er mündet in die Wache am Ölberg als Auftakt des Leidens und des Todes Jesu am Karfreitag. Zum besonderen Gepräge des Gründonnerstags gehört auch die Fußwaschung, mit der die Kirche der dienenden und liebenden Hingabe des Herrn für die Menschen folgt.

Im Mittelpunkt des Karfreitags in der katholischen Liturgie steht die Feier vom Leiden und Sterben Jesu Christi mit der Verlesung der Johannespassion (Joh 18-19), der Kreuzverehrung und den großen Fürbitten. Aus ältester Tradition heraus feiert die Kirche an diesem Tag keine Eucharistie. In prägnanter Weise beginnt die Feier mit der Prostratio, dem flehentlichen Sich-Nieder-Werfen vor Gott, das in Schweigen vollzogen wird. Der Vorsteher oder auch die Vorsteherin sowie die Ministrantinnen und Ministranten vollziehen diese leibliche Geste in Stellvertretung für die ganze versammelte Gemeinde. Die Johannespassion streicht unter den neutestamentlichen Passionsberichten am eindrücklichsten die Einheit von Kreuzestod, Erhöhung und Geistgabe heraus und bekennt Jesus als das eschatologische (also: endzeitliche) Pessachlamm (Joh 19,36). Die liturgischen Bücher sehen im Anschluss an die Proklamation der Passion die großen Fürbitten vor, obgleich sich dramaturgisch die Kreuzverehrung anschließen müsste, denn im Wort der Schrift wurde das Heilswirken Gottes durch Jesus Christus der Gemeinde zur Gegenwart. Die großen Fürbitten bestehen aus zehn Fürbittanliegen und beginnen mit einer Gebetseinladung, gefolgt von der Aufforderung, in diesem Anliegen flehentlich bittend (= knieend) vor Gott zu sein, und einem zusammenfassenden Gebet, zu dem alle Versammelten wieder gemeinsam als Getaufte vor Gott stehen. Die Bischöfe fügen in besonderen Situationen weitere Gebetsintentionen hinzu (z.B. anlässlich der Corona-Pandemie, des Kriegs in der Ukraine oder auch für Missbrauchsopfer).

Die Osternacht beginnt mit einer Lichtfeier, zu der sich die Gläubigen um das Osterfeuer versammeln. Unter dem Gesang „Lumen Christi“ (dt.: „Christus, das Licht“) wird das Licht der Osterkerze in die Kirche getragen als Zeichen, dass der auferstandene Christus der Kirche vorangeht und den Menschen den Weg bahnt durch den Tod in das Reich Gottes. Danach wird das feierliche Osterlob, das Exsultet, angestimmt. Anschließend wird in sieben alttestamentlichen Lesungen die Heilsgeschichte Gottes entfaltet. In dieser großen Wachenacht, in der die Christinnen und Christen seit alters her die Wiederkunft Christi erwarten, werden die Feiernden in das Ganze in der Geschichte gewirkte Heil hineingestellt und gewinnen Anteil daran. Wenn die Parusie (griech. = Kommen des Herrn) dieses Ostern noch ausbleibt, feiert die Kirche Eucharistie, die insofern Platzhalter für das endzeitliche Mahl ist.

Da in dieser Nacht das ganze Heil gegenwärtig ist, ist diese Nacht auch die große Taufnacht. Mit einer Tauferinnerung können alle Mitfeiernden sich erneut bewusstwerden, dass sie schon jetzt mit Christus gestorben, begraben und auferstanden sind (Röm 6). Es schließt sich die eucharistische Liturgie an, in der der auferstandene Herr die Seinen zum Ostermahl einlädt.

Der Drei-Tage-Feier von Ostern geht eine vierzigtägige Vorbereitungszeit voraus, die gemeinhin als Fastenzeit bezeichnet wird. Diese Begrifflichkeit legt den Akzent auf das Fasten und den Verzicht. Die liturgischen Bücher sprechen auch von Österlicher Bußzeit und betonen damit den umfassenderen Sinn dieser Wochen vor Ostern als eine Zeit der Umkehr und Buße. In den Gebeten dieser Zeit wird noch ein weiterer Name benannt: die Heiligen Vierzig Tage.

In der Bibel hat die Zahl vierzig eine hochsymbolische Bedeutung:

Immer wenn die Heilige Schrift die Zahl „vierzig“ verwendet, wird diese Zeit als Heilssymbol qualifiziert. „Vierzig Tage“ ist das „Zeitmaß der Erlösung im liturgischen Jahr“ (Dannecker, 2012).

Die Österliche Bußzeit beginnt mit dem Aschermittwoch. In dieser Feier wird allen Gläubigen mit Asche aus den Zweigen des letztjährigen Palmsonntags ein Kreuz auf die Stirn oder das Haupt gezeichnet. Alle sechs Sonntage unterliegen einem bestimmten Thema, das in Lesungen und Gebeten entfaltet wird:

Sonntag 1-2: Versuchung, Verklärung (Perikopen A-C nach Synoptikern),
Sonntag 3-5: A. Bedeutung der Initiation nach Joh 4, 9, 11,
B. Johannäische Perikopen über die kommende Verherrlichung Jesu durch Kreuz und Auferstehung,
C. Lukanische Texte über Umkehr und Versöhnung,
Sonntag 6: Eröffnung der Heiligen Woche: Passionslesung nach den Synoptikern.

Seit frühester Zeit haben die Christinnen und Christen der fünfzigtägigen Osterzeit besondere Bedeutung beigemessen. Der griechische Name dieser Zeit lautet Pentekoste, die Zeit der Fünfzig Tage. Die Zahl 50 ist wieder eine symbolische Zahl und steht für die Vollendung: 7x7 plus 1, was nach alter Zahlenmystik Leben im Reich Gottes bedeutet. Deshalb ist diese Zeit die große Freudenzeit, gleichsam ein einziger, ungeteilter Festtag. Den Festcharakter dieser Periode der Osterfreude unterstreicht z.B. das Konzil von Nizäa im Jahr 325. Es verbietet während dieser Zeit jegliche Formen der Buße, so auch das Niederknien und das Fasten. Bis in die heutigen Tage soll in dieser Zeit die Freude (über die Überwindung des Todes) und der österliche Jubel vorherrschen (Grundordnung, 1969, 23). Deshalb ist die fünfzigtägige Freudenzeit eine bevorzugte Zeit für das sonntägliche Taufgedächtnis und die Feier der Taufe. In der Osterzeit werden in den Gottesdiensten ausschließlich Lesungen dem Neuen Testament entnommen und damit der Akzent der Verkündigung auf das österliche Geheimnis der Auferstehung und auf die Geschichte der jungen Kirche gelegt.

Charakteristisch ist für die ganze Osterzeit in der katholischen Kirche, dass in den Gottesdiensten immer wieder das Halleluja angestimmt wird und auch feierlich den Entlassungsruf „Gehet hin in Frieden“ der sonntäglichen Eucharistie begleitet. Nach Ausweis der Johannesoffenbarung 19,6 ist das Halleluja der Jubelruf, mit dem die Erlösten Christus empfangen, wenn er zur endgültigen Errichtung des Reiches Gottes wiederkommt. Als weiteres Sinnbild der Nähe des auferstandenen Christus wird in der Osterzeit in jedem Gottesdienst die Osterkerze entzündet, die feierlich geschmückt ist und einen besonderen Platz im Kirchenraum erhält.

Ein erster Akzent wird am Oktavtag (von lat. [dies] octava = der achte Tag) von Ostern gesetzt, der heute als Weißer Sonntag bezeichnet wird. Die erste Osterwoche war schon in der Frühen Kirche eine Zeit der intensiven Nachbereitung dessen, was in der Osternacht erlebt worden war. Die Neugetauften trugen ihre weißen Taufgewänder bis zum Oktavtag von Ostern, also dem zweiten Ostersonntag. Nun legten sie diese Gewänder wieder ab. Der Name „Weißer Sonntag“ ist geblieben. Heute finden hier in vielen Gemeinden die Erstkommunionfeiern statt.

Der Hinweis in der Apostelgeschichte (→ Apostelgeschichte, bibeldidaktisch (Primar- und Sekundarstufe)), „vierzig Tage hindurch ist er ihnen erschienen und hat über das Reich Gottes gesprochen“ (Apg 1,3), hat zu einem eigenen Fest Christi Himmelfahrt geführt, das am vierzigsten Tag der Osterzeit gefeiert wird. Der Festinhalt dieses Tages ist bestimmt durch den Glauben der Kirche, dass Gott seinen Sohn zu sich in den Himmel aufgenommen und zu seiner Rechten erhöht hat. Die Liturgie feiert, „dass auch wir zu der Herrlichkeit berufen sind, in die Christus uns vorausgegangen ist“ (Messbuch, 1988, 184).

Mit dem fünfzigsten Tag, dem Pfingstfest, findet die Osterzeit ihren Abschluss. Damit schlägt sich die zeitliche Stufung von Auferstehung – Himmelfahrt – Geistsendung, die das lukanische Doppelwerk nahelegt, im Kirchenjahr nieder. Im Evangelium dieses Tages tritt der auferstandene und erhöhte Christus noch einmal in die Mitte seiner Jünger, haucht sie an und übermittelt ihnen den Heiligen Geist (Joh 20,19-23). Damit wird deutlich, dass Pfingsten ein österliches Fest ist. „Der Gekreuzigte und Auferstandene (Osternacht) wurde zum Vater erhöht (Himmelfahrt) und bleibt den Seinen mit seinem Geist durch die Zeiten hindurch nahe (Pfingsten)“ (Bärsch, 2011, 48).

Weihnachten ist das wohl bekannteste christliche Fest. Auch gesellschaftlich ist es fest im Ablauf des Jahres verankert, jedoch weniger als Fest der Menschwerdung Gottes, sondern mehr als Fest der Familie gepaart mit dem Wunsch nach Frieden und Liebe.

Der Name Weihnachten für das Fest der Geburt Jesu geht auf einen Brauch zurück, die Nächte vom 24. Dezember bis zum 6. Januar als „geweihte“ bzw. „heilige“ Nächte (mittelhochdeutsch wihen nachten) in besonderer Weise zu begehen.

Anders als Ostern hat Weihnachten ein festes Datum: Es wird am 25. Dezember begangen. Da alle christlichen Hochfeste nach jüdischem Brauch am Vorabend beginnen, so hat auch an Weihnachten der Vorabend eine besondere Prägung erhalten. In der heutigen Wahrnehmung ist der Heiligabend sogar zentraler als der 25. Dezember. Die biblischen Erzählungen, die in den Gottesdiensten verkündet werden, erläutern den Festinhalt: Weihnachten feiert den Gott, der Mensch geworden ist, um die Welt zu erlösen. Daher wird die Geschichte von der Geburt Jesu im Stall erzählt, von den Hirten auf dem Felde berichtet, denen die Engel die frohe Botschaft verkünden und davon berichtet, dass das Wort Fleisch angenommen hat. Unter dem besonderen Blickwinkel der Menschwerdung Gottes wird wie an Ostern auch an Weihnachten die Erlösung gefeiert.

Auch dem Weihnachtsfest geht eine Vorbereitungszeit voraus, in der sich die Gläubigen auf die Ankunft Gottes in unserer Welt einstimmen können. Daher trägt diese Zeit auch den Namen Advent (von lat. adventus: Ankunft). Die Liturgie des Advents ist ausgerichtet auf das doppelte Ziel der Ankunft Jesu: zum einen auf die Feier der Geburt des Herrn, dessen Heil sich je neu für die Feiernden ereignet, und zum anderen auf die Vorwegnahme der Wiederkunft Christi am Ende der Zeiten.

Die Weihnachtszeit beginnt am Vorabend des 25. Dezember und reicht bis zum Sonntag nach Erscheinung des Herrn (6. Januar), dem Fest der Taufe des Herrn. Besonders hervorzuheben ist das Hochfest der Erscheinung des Herrn (griech. Epiphanie = Erscheinung) am 6. Januar. Es feiert das Erscheinen des Heils für alle Völker der Erde. Für die Christinnen und Christen des Ostens, die zwar auch den 25. Dezember feiern, ist dieser Tag aber das eigentliche Weihnachtsfest, an dem man jedoch nicht nur die Geburt Jesu feiert, sondern auch die Anbetung durch die Magier aus dem Morgenland, der Taufe Jesu im Jordan und das erste Wunder bei der Hochzeit zu Kana. Bei der Übernahme dieses Festes im Westen setzte man den Akzent allerdings auf die Erzählung von den drei Königen (Mt 2,1-12). Dies schlägt sich auch in dem Brauch der Sternsinger nieder, die mit einem leuchtenden Stern von Haus zu Haus ziehen, und die Türen mit dem Zeichen C + M + B (= Christus mansionem benedicat; dt.: „Christus segne dieses Haus“) bezeichnen.

Der letzte Sonntag der Weihnachtszeit ist zugleich der erste Sonntag im Jahreskreis. Bis zum Beginn der Österlichen Bußzeit werden die Sonntage fortlaufend gezählt. Die Zählung der Sonntage wird nach Pfingsten fortgesetzt. Damit umfasst die Zeit im Jahreskreis 34 oder 33 Wochen, abhängig davon, wann die Vorbereitungszeit auf Ostern beginnt.

Bei den Herrenfesten im Jahreskreis lassen sich zwei Gruppen unterscheiden:

Schon früh begann die Kirche, Christinnen und Christen zu verehren, die ihren Glauben bis in den Tod hinein bezeugt hatten (→ Heilige). Am Jahrtag ihres Todes kamen sie zusammen, um gemeinsam Eucharistie zu feiern. Neben den Märtyrern wurden auch die Apostel, die Christinnen und Christen, die sich in der Verfolgung zum christlichen Glauben bekannt haben („Confessores“), die Asketen und Jungfrauen verehrt. In ihnen wird sichtbar, dass Gott immer wieder an den Menschen handelt und sich je neu in Zeit und Geschichte einbringt.

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