Kaschrut (Jüdische Speisegesetze)

Andere Schreibweise: Kashrut (engl.)

Annabelle Fuchs

(erstellt: Februar 2026)

Artikel als PDF folgt

Permanenter Link zum Artikel: https://bibelwissenschaft.de/stichwort/23244

Die Bezeichnung „Kaschrut“ betitelt die jüdischen Speisegesetze. Das Wort leitet sich, genauso wie das Adjektiv „koscher“ von der hebräischen Wurzel כשר (kšr) ab, mit der Bedeutung „tauglich/passend sein“.

Die Speisevorschriften des Judentums sind im Detail äußerst umfangreich und komplex, in den meisten Fällen lassen sie sich jedoch auf drei Grundprinzipien zurückführen (Abb. 1):

(1) Nur bestimmte Tiere und ihre Erzeugnisse gelten als erlaubt („koscher“), im Gegensatz zu verbotenen Tieren bzw. deren Erzeugnissen („nicht koscher“, oder „trefe“ bzw. „treif“).

(2) Es ist verboten, Blut zu konsumieren.

(3) Es existiert eine strenge Trennung zwischen Milchprodukten und Fleischprodukten, deren gleichzeitiger Genuss nicht gestattet ist.

→ Speisegebote (AT)

In dem in der Bibel geschilderten paradiesischen Urzustand wird von den Menschen noch kein Fleisch gegessen, nur ausgewählte Pflanzen und Früchte sind als Speisen erlaubt (Gen 1,29). Dies ändert sich in Gen 9, als Gott → Noah und seinen Söhnen nach der Sintflut auch die Tiere zur Nahrung gibt. Der Konsum von Fleisch unterliegt jedoch strengen Regeln. In Gen 9,4 wird zum ersten Mal das Verbot, Blut zu essen, ausgesprochen („Nur Fleisch mit seinem Leben, seinem Blut, dürft ihr nicht essen.“). Dieser Grundsatz wird im Buch Levitikus ausgeführt (vgl. Lev 19,26). Als Begründung gilt Lev 17,11 („Denn das Leben des Fleisches ist im Blut“, vgl. Dtn 12,6.23f.). Eine rituell korrekte Schächtung des Tieres ist die Voraussetzung für den Fleischgenuss (Lev 17,13). Nicht gestattet ist der Verzehr von Aas (Lev 11,8). Im Buch Levitikus ist außerdem festgehalten, dass die → Schlachtung von Lebewesen nur im Rahmen des kultischen Opfers gestattet ist (Lev 17,8f.; vgl. auch Lev 7,22-27 und Lev 17,3-6), eine Regelung, die im Buch Deuteronomium zugunsten von Schlachtungen auch außerhalb des Tempeldiensts aufgehoben wird (Dtn 12,15-21). 

Die Unterscheidung, welche Tiere als rein und welche als unrein gelten, erfolgt biblisch vornehmlich in Lev 11, wobei die Vorschriften in Dtn 14,3-21 mit wenigen Abweichungen wiederholt werden (→ Reinheit / Unreinheit / Reinigung). In Gen 32,33 ist das Verbot festgehalten, einen bestimmten Hüftmuskel zu essen, begründet durch die Erlebnisse Jakobs am Jabbok, wo er mit Gott rang.

Dass milchige und fleischige Lebensmittel nicht vermischt werden dürfen, führt man auf folgenden Vers zurück: „Das Junge einer Ziege sollst du nicht in der Milch seiner Mutter kochen.“ Dreimal ist jener Satz in der Tora zu finden: in Ex 23,19; Ex 34,26 sowie Dtn 14,21.

Auch für den Genuss von pflanzlichen Lebensmitteln gibt es einige Grundsätze, die bereits biblisch festgeschrieben sind. Die Regulierungen betreffen vor allem den Genuss von Erstlingsfrüchten (→ Erstlinge / Erstgeburt). Erst ab dem fünften Jahr dürfen Menschen die Früchte von neu gepflanzten Bäumen essen (Lev 19,23-25), während die ersten Früchte jedes Jahres nach Lev 23,9-14 erst nach der Darbringung eines vorgeschriebenen Opfers verzehrt werden dürfen. 

Gesonderte Speisevorschriften bestehen für das Pessachfest, (→ Passa [AT]) an dem es in Erinnerung an den Auszug der Israeliten aus Ägypten verboten ist, Lebensmittel aus Sauerteig („Chametz“) zu essen (Ex 12,15; vgl. auch Dtn 16,3f.).

In den Prophetenbüchern wird wiederholt auf aktiv praktizierte Speisegesetzmäßigkeiten verwiesen (Jes 66,17; Ez 4,14; Dan 1,8).

In der jüdischen Traditionsliteratur wurden die in der Bibel verankerten Speisevorschriften umfassend interpretiert und detailliert ausgearbeitet. Im → Talmud finden sich entsprechende Diskussionen an verschiedenen Stellen. Besonders ergiebig wird das Thema Kaschrut im Traktat Chullin behandelt. Darin geht es unter anderem um die Vorschriften zur rituellen Schächtung von Tieren, um die Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Tieren, sowie das Mischverbot von Milch und Fleisch. → Moses Maimonides beschäftigte sich mit den Kaschrut im dritten Teil seines Werks More Nevuchim („Führer der Unschlüssigen“, Ende des 12. Jahrhunderts). Kodifiziert in der für orthodoxe Jüdinnen und Juden noch heute gültigen Form wurden die Speisegesetze im Schulchan Aruch („gedeckter Tisch“) von Josef Karo (Erstdruck 1565) bzw. in der aschkenasischen Erweiterung des Werkes (1570/71) von Moses Isserles. Die Kaschrut werden im Traktat Jore De‘ah beider halachischer Werke behandelt.

Die Bibel hält im Buch Levitikus fest: „Denn ich bin der HERR, euer Gott. Erweist euch als heilig und seid heilig, weil ich heilig bin. Verunreinigt euch daher nicht selbst durch alle diese Kleintiere, die auf dem Boden kriechen“(Lev 11,44). Grund für die Kaschrut sind demnach die → Heiligung des Volkes Israel durch die Vermeidung bestimmter Lebensmittel. Eine Erklärung, warum einige Speisen zur Verunreinigung führen, fehlt. In der jüdisch-orthodoxen Auffassung wird eine Begründung der Gebote grundsätzlich nicht weiter hinterfragt. Sie werden als gottgegeben angenommen, und für eine Befolgung muss keine nach menschlichen Maßstäben logische Grundlage erkenntlich sein. Dennoch sind in der Vergangenheit große Bemühungen aufgewendet worden, um die jüdischen Speisegesetze zu erklären. Häufig verwiesen wird auf medizinische Gründe, beispielsweise Aspekte der Hygiene, die mit dem Konsum bestimmter Lebensmittel verbunden sind. Vielfach argumentierte zum Beispiel Maimonides in diese Richtung, der als praktizierender Arzt seiner Zeit tätig war (Levinger). Während einige der Essensgesetze eine gesundheitsfördernde Wirkung haben, gibt es jedoch keine Hinweise darauf, dass die Entstehung der Kaschrut in direktem Zusammenhang mit medizinischen Überlegungen stand. So sind nicht alle verbotenen Lebensmittel schädlich für den menschlichen Körper, und umgekehrt unterliegen viele giftige Stoffe keinen Einschränkungen. Zum Teil werden auch moralische Gründe für die Kaschrut angenommen. Ihre Befolgung wird so zum Beispiel als Zügelung menschlichen Verlangens verstanden. Dieser Argumentation folgte bereits → Philo von Alexandrien, vermutlich die früheste Stimme, welche sich um eine Erklärung für die jüdischen Verordnungen zur Regulierung des Essens bemühte. In der Moderne versuchte die Wissenschaft eine Begründung der Kaschrut im Vergleich mit anderen zeitgenössischen Religionspraktiken oder folkloristischen Aspekten zu finden. Beide Herangehensweisen blieben weitestgehend unfruchtbar. W. Gunther Plaut vermutete, dass es tatsächlich keinen einheitlichen Hintergrund für die Vielfalt aller jüdischen Speisegesetze gibt (Plaut, 98). Dass die Verordnungen dennoch in weiten Teilen der jüdischen Gemeinschaft bis heute zum Teil streng, zum Teil weniger streng befolgt werden, könnte mit der Formulierung einer Abgrenzung von der nicht-jüdischen Umwelt in Zusammenhang stehen (ebd.).

Folgende Merkmale gelten nach den biblischen Gesetzen als Kriterien zur Unterscheidung reiner und unreiner Tiere. Säugetiere müssen sowohl Wiederkäuer sein als auch gespaltene Hufe haben. Rinder und Ziegen erfüllen diese Voraussetzungen und gelten als koscher. Das Schwein ist kein Wiederkäuer und ist daher nicht zum Verzehr freigegeben. Auch andere Landtiere, deren Fleisch in der nicht-jüdischen Umwelt als Speisen verarbeitet wird, sind im Judentum traditionell unrein, wie Hasen, Kamele oder Pferde. Die Giraffe hingegen erfüllt alle notwendigen Voraussetzungen und ist ein koscheres Tier. Es gibt jedoch keine jüdische Tradition, in der Giraffenfleisch tatsächlich gegessen wird.

Für Wassertiere gilt die Regel, dass sie Flossen und Schuppen haben müssen, um als koscher klassifiziert zu werden. Dazu zählen zum Beispiel der Hering, der Lachs, der Thunfisch oder der Karpfen. Unrein sind jegliche Arten von Meerestieren, wie Garnelen oder Muscheln, aber auch Aale, Welse oder Haie. Wale lagen zwar nie in Reichweite der biblischen Verfasser, zählen aber theoretisch als Säugetiere zu den Paarhufern. Da sie jedoch nicht wiederkäuen, sind sie nicht für den Verzehr geeignet.

Für Vögel nennt die Tora keine klaren Merkmale, sondern zählt nur eine Reihe an Arten auf, die als unrein gelten. Zum Teil lassen sich die hebräischen Bezeichnungen nicht eindeutig einer konkreten Vogelart zuordnen. Die Liste der erlaubten Vögel beruht daher auf der Tradition. Hierzu zählen Hühner, Gänse, Enten und Tauben. Grundsätzlich verboten sind fleisch- oder aasfressende Vögel wie auch andere Karnivore. 

Der Bibel nach sind Insekten unkoscher, einige Heuschreckenarten sind jedoch zum Verzehr erlaubt. Bienen sind nach dieser Regel selbst unrein, der von ihnen produzierte Honig ist jedoch als Sammelprodukt (im Gegensatz zum Ausscheidungsprodukt), abweichend von der sonstigen Tradition, dass Erzeugnisse nicht-reiner Tiere auch unrein sind, koscher.

Damit die auf diese Weise als rein festgelegten Tiere tatsächlich gegessen werden dürfen, muss ihre Unversehrtheit festgestellt werden und eine regelkonforme Schächtung stattfinden.

Die verschiedenen Vorschriften zur Schlachtung von Lebewesen im Judentum stehen in Zusammenhang mit dem Verbot, → Blut zu konsumieren. Durch die rituelle Schächtung soll das vollständige Ausbluten des Tieres garantiert werden. Blutüberreste müssen vor dem Konsum nach bestimmten Vorgaben entfernt werden. Dazu zählen Einsalzen und das Einlegen in Wasser. Während Eier von reinen Vögeln prinzipiell koscher sind, gelten sie auf Grund des Blutgenussverbots als unrein, wenn sie einen roten Fleck („Hahnentritt“) im Dotter aufweisen. Der Schlachtprozess („Schechita“) muss von einer ausgebildeten Person, dem Schochet, durchgeführt werden und folgt fest vorgeschriebenen Regeln. Um das vollständige Ausbluten zu garantieren, muss eine einwandfreie Klinge verwendet werden, mit der das Tier durch einen einzigen Halsschnitt getötet wird. Fische werden nicht geschächtet. Durch das schnelle Ausbluten soll tierisches Leid begrenzt werden.

Nach der Schächtung findet eine routinemäßige Kontrolle des Kadavers statt („Bedika“, Überprüfung). Damit das Tier als koscher gilt, muss seine Unversehrtheit festgestellt werden. Durch die Fleischbeschau sollen körperliche Anomalien, bspw. hervorgerufen durch Krankheiten, identifiziert werden. Auf diese Weise entdeckte Krebsgeschwüre oder ähnliche Abweichungen machen das Fleisch unrein und verhindern eine Freigabe zum Verzehr. Nach der Überprüfung erfolgt die Reinigung des Fleisches („Nikur“, Reinigung). Dazu zählt das Entfernen verbotener Körperteile wie dem Ischiasnerv („Gid ha-Nasche“) und dem Muskel oberhalb des Hüftgelenkes. Ebenso zur Speise verboten sind bestimmte tierische Fette („Chelev“), die beispielsweise an Niere, Darm und Magen vorkommen.

Fleisch muss nach den Anforderungen der Kaschrut immer gut durchgebraten sein („well done“). Ein rohes oder halb-rohes Steak, bei dem Blutüberreste serviert werden, ist daher nicht koscher.

In der jüdischen Küche herrscht eine strikte Trennung zwischen Milch- („chalawi“, milchig) und Fleischprodukten („bessari“, fleischig). Die beiden Kategorien dürfen nicht vermischt werden, weder im Verzehr, noch im Herstellungsprozess von Speisen. Je nach Tradition müssen bis zu sechs Stunden zwischen der Einnahme von fleischigen und milchigen Lebensmitteln liegen. Diese Regelung hat weitreichende Auswirkungen. Nicht nur entfallen der Gebrauch von Käse, Sahne oder Butter in Kombination mit nicht-vegetarischen Lebensmitteln (Fisch ausgenommen), da hier eine direkte Mischung milchiger und fleischiger Lebensmittel stattfindet, sondern auch aufeinanderfolgende Gänge in einem Menü sind entweder nur chalawi oder nur bessari.

Koschere Küchen sind zur Einhaltung der Trennung von Milchigem und Fleischigem vollständig geteilt. Im Idealfall ist die gesamte Einrichtung doppelt vorhanden, inklusive zweier Spülbecken, Kühlschränke und Backöfen. Üblicherweise markiert die Farbe Rot Gegenstände aus dem fleischigen Bereich, während Blau milchige Utensilien auszeichnet. Koschere Restaurants sind normalerweise entweder Fleischrestaurants oder auf milchige Speisen spezialisiert, da die vollständige Trennung der Produktkategorien in einer professionellen Küche mit unterschiedlichen Bestellungen anders nur schwer gewährleistet werden kann.

Neben milchigen und fleischigen Lebensmitteln gibt es eine dritte, neutrale Kategorie („parve“). Speisen, die parve sind, beispielsweise Eier oder die meisten Gemüse- und Getreidesorten, können sowohl mit milchigen, als auch mit fleischigen Lebensmitteln konsumiert werden. Außerdem als parve gilt Fisch, wobei hier der gemeinsame Verzehr mit Fleisch ausgeschlossen ist. Auch Honig ist ein neutrales Produkt.

Selbst wenn alle oben aufgeführten Grundregeln der jüdischen Speisegesetze erfüllt sind, gelten für viele Produkte weitere spezifische Bestimmungen, die in der Herstellung und Verarbeitung beachtet werden müssen, damit ein Lebensmittel abschließend als koscher zertifiziert werden kann. Während Gemüse und Pflanzen zum Beispiel prinzipiell koscher sind, muss vor der Weiterverarbeitung eine Überprüfung auf Insektenbefall durchgeführt werden. Eine Verunreinigung durch kleine Lebewesen muss ausgeschlossen sein, erst dann erfolgt eine Freigabe zum Verzehr. Weiter ist es bei manchen Produkten notwendig, dass zentrale Produktionsschritte von einer jüdischen Person durchgeführt werden. Dies gilt im Besonderen für die Herstellung von Wein (s.u. 6.5.1.). Für Pflanzen, die in Israel wachsen, gelten zusätzliche Regeln. Hier muss alle sieben Jahre ein Sabbatjahr („Schmita“; → Brache / Brachjahr) eingehalten und vorgeschriebene Abgaben eines Zehnten geleistet werden. Zudem gelten bestimmte Schutzzeiten für Bäume („Orla“). Auf Grund der Komplexität der Kaschrut sind die jüdischen Speisegesetze für Laien oftmals schwer zu überblicken. Im Zweifelsfall muss daher eine ausgebildete rabbinische Autorität zur Klärung von Details konsultiert werden.

→ Weinberg / Weinstock / Weinproduktion

Da Wein sowohl im Judentum als auch in anderen Religionen rituelle Bedeutung zukommt, unterliegt seine koschere Zubereitung besonderen Regeln, die seine Reinheit garantieren sollen. Diese beginnt mit dem korrekten Anbau der Trauben, zieht sich über den gesamten Herstellungsprozess, bei dem bestimmte Arbeitsschritte traditionell von einem praktizierenden Juden durchgeführt werden müssen, und endet mit dem korrekten Ausschank. Nur wenn der Wein das Zertifikat „mevuschal“ („gekocht“) besitzt, darf er von einer nicht-jüdischen Person ausgeschenkt werden. Auf diese Weise soll eine Vermischung mit nicht-jüdischen Weinen, deren Gebrauch zum „Götzendienst“ vorgesehen sein könnte, kategorisch ausgeschlossen werden. 

Wenn in der Produktion Schweinegelatine verwendet wird, ist das entsprechende Lebensmittel, auch Süßigkeiten wie Gummibärchen, treif. Gelatine aus koscheren Tieren oder pflanzlichen Ersatzstoffen ist hingegen gestattet.

Auch nicht-Lebensmittel können im erweiterten Sinn als koscher oder nicht-koscher bezeichnet werden. Kerzen zum Beispiel sind koscher, wenn sie eine stabil brennende Flamme haben. Heute trifft dies für alle kommerziell hergestellten Arten von Kerzen zu. Historisch gab es hier im Zusammenhang mit den Schabbat-Geboten Diskussionen zum Verbot verschiedener Herstellungsmaterialien.

Bestimmte rituelle Schriftstücke, wie die Torarolle, werden im Judentum auf Pergament geschrieben. Dieses muss aus koscheren Tieren gewonnen sein.

So wie es verboten ist, milchige und fleischige Speisen zu mischen, ist es streng orthodox nicht erlaubt, Wolle und Leinen zu verweben („Scha‘atnes“). Das Verbot geht auf die Bibelstellen Lev 19,19 und Dtn 22,9-11 zurück. Wenn die Bezeichnung „koscher“ im Zusammenhang mit Kleidungsstücken verwendet wird, ist somit sichergestellt, dass das Verbot von Scha‘atnes eingehalten wurde.

→ Sabbat (AT)

Unter das Arbeitsverbot am Schabbat fällt das Verbot zu kochen. Speisen werden am Vortag vorgekocht und im Anschluss warmgehalten. Moderne Öfen haben hierfür eine eigene Schabbat-Schaltung. Traditionelle Gerichte für Schabbat sind auf diese Zubereitungsweise ausgelegt (z.B. „Tscholent“, ein Eintopfgericht). Auch kalte Speisen können gereicht werden (z.B. „Gefilte Fisch“). Zu keinem Zeitpunkt darf Elektrizität oder Feuer entfacht bzw. gelöscht werden.

→ Passa (AT)

Besondere Speisegesetze gelten an Pessach. Zu diesem Fest ist es eine Woche lang verboten, Gesäuertes („Chametz“) zu essen. Selbst der Besitz von Chametz ist untersagt. Dies betrifft die meisten gewöhnlichen Sorten von Brot, aber beispielsweise auch Nudelprodukte. Streng religiöse Jüdinnen und Juden, die der aschkenasischen Tradition folgen, essen an Pessach außerdem keine Hülsenfrüchte und Nüsse („Kitnijot“). Damit entfallen zusätzlich Reis und Mais, aber auch Produkte wie Erdnussbutter oder Marzipan. Als Ungesäuertes gelten Matzen, die innerhalb weniger Minuten nur aus Wasser und Mehl gebacken werden, sodass keine Zeit für den Säuerungsprozess bleibt. Eine koschere Küche muss für Pessach ausführlich gereinigt werden, damit keine Überreste von Chametz verborgen bleiben. Im Idealfall ist ein eigenes Geschirr-Set zu verwenden. Andernfalls muss das Geschirr gemeinsam mit dem Ofen, dem Spülbecken und allen Ablagen rituell gereinigt werden („Kaschern“, s.u. 9.).

→ Jom Kippur; → Chanukkafest; → Zerstörung Jerusalems (587 v. Chr.); → Fasten / Fastentage (AT)

An anderen Feiertagen gelten die Speisegesetze unverändert. Zu manchen Festen ist der Konsum besonderer Lebensmittel gebräuchlich. So werden an Schawuot traditionell Milchprodukte gegessen und an Chanukka ölhaltige Speisen. Darüber hinaus gibt es einige festgeschriebene Fasttage. An Jom Kippur und Tischa be-Av darf vom Vorabend des Tages bis zum Abend weder gegessen, noch getrunken werden. Die Fastdauer beträgt 25 Stunden. An vier weiteren Tagen beginnt das Fasten erst am Morgen des Fasttages und ist daher kürzer. Die vier kurzen Fasttage sind Assara be-Tevet, Ta’anit Esther, Schiwa Assar be-Tammus und Zom Gedalja.

Auf kommerziellen Verpackungen wird die Reinheit der Lebensmittel durch einen sogenannten „Hechscher“ zertifiziert. Dabei handelt es sich um einen Stempel oder Aufdruck, der angibt, dass ein Produkt koscher ist. Hierfür wird der Herstellungsprozess durch einen „Maschgiach“ kontrolliert. Ein Rabbinat zertifiziert die Einhaltung der Kaschrut. Dabei gibt es unterschiedliche Strengegrade. Durch den Zusatz „le-Mehadrin“ wird ausgedrückt, dass die jüdischen Speisegesetze über das Notwendige hinaus eingehalten wurden. Gelegentlich findet sich auf Produkten der Zusatz „le-Pessach“, wodurch ausgeschlossen wird, dass Bestandteile enthalten sind, deren Verzehr an Pessach verboten ist. Häufig wird angegeben, ob das Produkt milchig, fleischig oder parve ist.

Es ist möglich, Geschirr und Küchengeräte rituell zu reinigen. Dies ist nötig, wenn ein Gegenstand, der zuvor mit fleischigen Speisen in Kontakt war, nun für milchige Speisen verwendet werden soll und umgekehrt. Auch im Zusammenhang mit Pessach kann eine eigene Reinigung notwendig sein. Dies betrifft neben Besteck und Geschirr auch Backöfen, Kühlschränke und Spülbecken. Der Vorgang selbst wird als „kaschern“ bezeichnet.  

Die konkrete Umsetzung der Kaschrut im Alltag jüdischer Menschen ist sehr individuell. Persönliche jüdische Identität und das Maß der Einhaltung der Speisegesetze kann, muss jedoch nicht aneinander geknüpft sein. Ein Zusammenhang besteht oftmals zur Zugehörigkeit zu einer bestimmten jüdischen Strömung. Im (ultra-)orthodoxen Judentum werden die Kaschrut prinzipiell streng und zum Teil sogar über das notwendige Maß hinaus befolgt. Liberale jüdische Strömungen, wie sie aus den Reformbestrebungen vornehmlich im 19. Jahrhundert hervorgingen, verstehen die Speisegesetze hingegen nicht in vollem Umfang als bindend und verweisen auf den zeitgenössischen Entstehungskontext der Bibel (Nachama/Homolka/Bomhoff, 399f.; Plaut, 100f.). Viele, insbesondere säkulare Jüdinnen und Juden beachten die jüdischen Speisegesetze gar nicht. Andere jüdische Menschen haben sich Teile der Kaschrut als ihre persönliche Tradition angeeignet und verzichten zum Beispiel nur auf Schweinefleisch, während sie andere verbotene Arten essen, oder trennen zwar Milchiges von Fleischigem in einem einzigen Gericht, halten aber keinen zeitlichen Abstand zwischen einer Milch- und einer Fleischspeise. Es gibt zudem individuell umgesetzte Bestrebungen, die Kaschrut mit modernen Konzepten von Nachhaltigkeit und Gerechtigkeit zu verbinden („Öko-Kaschrut“).

Für moderne Verbraucherinnen und Verbraucher bestehen einige Zusammenhänge zwischen den jüdischen Speisegesetzen und den Kategorien „vegetarisch“, „vegan“ oder auch „laktosefrei“, auch wenn es keine exakte Gleichsetzung der verschiedenen Diäten gibt. Wenn ein koscheres Menü milchig ist, ist mit Sicherheit kein Fleisch enthalten, auch nicht in Form von tierischen Fetten etc. Fisch hingegen kann mit milchigen Speisen kombiniert werden. Ein fleischiges, koscheres Menü umgekehrt ist gesichert laktosefrei. Speisen, die parve sind, sind immer fleischlos und enthalten auch keine Milchzusätze, da aber Fisch, Eier und Honig dieser neutralen Kategorie angehören, können jene Inhaltsstoffe enthalten sein. Vegane Lebensmittel, die grundsätzlich tierische Bestandteile ausschließen, sind oft, aber nicht prinzipiell koscher, da auch der Herstellungsprozess für die Kaschrut von Bedeutung sein kann (z.B. Wein). Viele israelische Gerichte sind traditionell vegan oder vegetarisch (bzw. parve, z.B. Hummus, Falafel, Schakschuka).

Jüdische und islamische Speisegesetze unterscheiden sich ebenfalls in mehreren Aspekten, auch wenn beide strikt das Verbot des Verzehrs von Schweinefleisch praktizieren. Zu den Differenzen zählt die Auswahl der Tiere für die Schlachtung, die Schlachtmethode, die Lebensmittelverarbeitung und -lagerung sowie das Verbot von Alkohol im Islam. Laut islamischem Recht darf Fleisch nur dann verzehrt werden, wenn die Schlachtung nach den Vorschriften der Scharia erfolgt ist, während im Judentum die Halacha (→ Talmud) beachtet werden muss.

Alle Fassungen dieses Artikels ab Oktober 2017 als PDF-Archiv zum Download: