Das Sprüchebuch ist mehr als die Summe seiner Teile. Während die ältere Forschung davon ausging, dass das alttestamentliche Sprüchebuch mit seinen 31 Kapiteln aus unterschiedlichen Einzelsammlungen zusammengewachsen ist, nimmt die aktuelle Forschung zunehmend die Gesamtstruktur des Buches in den Blick. Dabei werden unterschiedliche Konzepte von ‚Weisheit‘ erkennbar, die in verschiedenen literarischen Formen zum Ausdruck gebracht werden. Während Sprüche 1–9 weisheitliche Lehrreden enthält, besteht Spr 10,1–22,16 weitgehend aus Einzelsprüchen. Spr 22,17–23,11 bietet eine alttestamentliche Parallele zur ägyptischen Weisheitslehre des Amenemope, auf die zwei kleine (Spr 23,12–24,22; 24,23–34) und eine große Einheit (Spr 25–29) folgen. Letztere ist analog zu 10,1–22,16 gebildet und enthält Einzelsprüche, die aber nicht als bloße Sammlung zu verstehen sind, sondern vielmehr eine kunstvolle Komposition bilden. Den Abschluss der Gesamtkomposition bilden die Worte Agurs in Spr 30 und das berühmte Kapitel Spr 31, das in seinem zweiten Teil ein dem hebräischen Alphabet folgendes Loblied auf eine Art „Business-Frau“ im antiken Israel singt. Diese ist für einen eigenen Wirtschaftsbetrieb zuständig und zeichnet sich durch Fleiß, Weisheit und Gottesfurcht aus (Spr 31,30). Während das Kapitel früher oft als „Lob der tugendsamen Hausfrau“ bezeichnet wurde, was zu manchen Missverständnissen führte, haben jüngere Analysen gezeigt, dass Spr 31 im Gesamthorizont des Sprüchebuches zu lesen ist: Gemeinsam mit der Fundamentalkritik am Nutzen weisheitlicher Lehre in den Worten Agurs (Spr 30) ergibt sich ein ebenso nüchterner wie klarer Blick auf die Möglichkeiten einer weisheitlichen Weltsicht. Während beispielsweise in Spr 2,1–5 weisheitliches Wissen zur Gotteserkenntnis verhilft und ein Kapitel wie Spr 13 ganz von der Leitungsfähigkeit der weisheitlichen Unterweisung geprägt ist, steht am Ende des Sprüchebuches die Einsicht, dass alle weisheitliche Lehre den Menschen zwar dazu befähigt, seine Lebenszusammenhänge besser zu verstehen, aber nicht geeignet ist, zu tieferer Gotteserkenntnis zu führen. Insofern könnte man den bekannten Vers aus dem letzten Kapitel des „Prediger Salomos“ (Kohelet) auch als Fazit des Sprüchebuches nehmen: „Ist alles gehört, so lautet der Schluss: Fürchte Gott und halte seine Gebote.“ (Koh 12,13)

Die Gottesfurcht wird ganz zu Beginn im Prolog des Sprüchebuches genannt (Spr 1,7) und auf die Gebote wird in verschiedenen Kapiteln angespielt (vor allem Spr 6,20–35 und 30). Allerdings rückt die theologische Dimension der Weisheit im Sprüchebuch erst nach und nach in den Vordergrund. Sie ist letztlich Teil eines gelehrten Diskurses über unterschiedliche Weisheitskonzepte, die von einer allgemeinen Erfahrungsweisheit bis zur Vorstellung einer personifizierten, fast göttlichen Weisheit reichen. Letztere ist in dem großen Gedicht über die personifizierte Weisheit in Spr 8 zu finden, das „Frau Weisheit“ als erstes Schöpfungswerk so dicht an Gott heranrückt wie sonst niemand anderen im Alten Testament. Erfahrungsweisheit hingegen findet sich in Spr 10,1–22,16 und Spr 25-29 und damit den Abschnitten, die von der älteren Forschung pauschal als „Sammlung von Einzelsprüchen“ bezeichnet wurden. Bei genauerem Hinschauen erweisen sich diese Abschnitte jedoch als die tiefsinnigsten Kapitel des Sprüchebuches, da sie in Form von These und Antithese ein Gespräch über das Potential und die Grenzen eines weisheitlichen Weltbildes eröffnen, welches bei allgemeiner Lebenserfahrung des Menschen ansetzt und von dort zu grundlegenden Aussagen über Welt, Gott und Mensch gelangt. Dabei stehen am Anfang Einzelsprüche, die zu Sprichwörtern geworden sind, wie etwa in 26,27: „Einer gräbt eine Grube – hinein fällt er. Und einer wälzt einen Stein – auf ihn rollt er zurück!“ Von solchen allgemeinen Aphorismen ausgehend wird in 10,1–22,16 und 25–29 ein Gedankengang entwickelt, der in die Erkenntnis einmündet, dass der Mensch trotz Bildung und Unterweisung sein Leben nie ganz in der Hand hat, sondern auf das Geleit Gottes angewiesen ist: „Des Menschen Herz plant seinen Weg, aber Gott lenkt seinen Schritt.“ (Spr 16,9)

Die Folge dieser grundlegenden Erkenntnis ist biblisch gesprochen eine Haltung der Gottesfurcht. Das Motto des Sprüchebuches in Spr 1,7, demzufolge aller Anfang weisheitlichen Lernens und Lehrens die Gottesfurcht ist, verweist darauf, dass auch noch so gelehrte Spekulationen über den Menschen in seinen Lebenszusammenhängen nicht dazu verhelfen können, das Beziehungsgefüge zwischen Mensch und Gott zu erfassen. Etwas pointiert formuliert könnte man sagen, dass die Beschäftigung mit der Philosophie – denn nichts anderes findet sich im Sprüchebuch – zur Theologie führt: Was ist der Mensch, wenn man ihn im Kontext von Mitmensch, Welt und Gott betrachtet?

Während die ältere Weisheit meint, den Lebensbereich des Menschen allein von allgemeinem Erfahrungswissen her bestimmen zu können, arbeiten sich die Gelehrten der jüngeren Weisheit an großen Themen ab, wie beispielsweise dem Verhältnis von Weisheit und Gottes Gesetz (seiner Tora) oder auch der Frage nach den tieferen Zusammenhängen der Welt, in der der Mensch lebt. Hinzu kommen Querbeziehungen zum Jesajabuch und zu den Psalmen, die verdeutlichen, dass das Sprüchebuch als wichtiger Bestandteil des Alten Testaments gelesen werden will. Es stellt – in einem Satz gesagt – nicht nur die Grundlagen einer weisheitlichen Weltsicht dar, zu der ganz wesentlich der Zusammenhang von Tun und Ergehen gehört, sondern problematisiert diese auch. Dadurch rückt das Sprüchebuch eng an die Bücher Hiob und Kohelet (Prediger Salomos) heran. In seiner vorliegenden Gestalt ist das Sprüchebuch ein Produkt schriftgelehrter Schreiber aus der spätpersischen und hellenistischen Epoche. Mögen einzelne Teile auch älter sein, so bietet das Sprüchebuch doch durch die sekundäre Rahmung und seine Architektur, erkennbar an den sieben Überschriften, ein Handbuch für beide, den Weisheitsschüler und den Weisheitslehrer, welche im Prolog (Spr 1,1–7) gleichermaßen angesprochen werden. Denn das Sprüchebuch will keine fertigen oder gar einfachen Antworten geben, sondern zu eigenem Denken anleiten. Insofern ist es beides: eine Einführung für den Weisheitsschüler und ein Studienbuch für den fortgeschrittenen Weisen, der im Sinne eines lebenslangen Lernens umsetzen soll, was eine zeitgleiche ägyptische Lehre wie folgt formuliert: „Sage nicht: Ich bin weise!; streng dich an, damit du Kenntnis erlangst“ (Lehre des Chacheschonqi, 6./5. Jh. v. Chr.).

Literatur:

Kommentare

Was tun, wenn Gott fern ist? – Frau Weisheit zwischen Gott und Mensch

Übersetzung

22 JHWH hat mich erschaffen am Anfang seines Weges,

am Anbruch seiner Werke, voreinst.

23 Von uralters her wurde ich gewoben^a,

am Anfang, von Urzeiten der Erde.

24 Als es noch keine Urfluten gab, wurde ich hervorgebracht

als es noch keine Quellen, schwer^a von Wasser, gab.

25 Bevor die Berge eingesenkt wurden,

vor den Hügeln wurde ich hervorgebracht.

26 Als er noch nicht gemacht hatte Land und Ackerfluren,

und die ersten Erdkrumen des Festlandes.

27 Als er den Himmel bestimmte, war ich da,

als er den Horizont auf der Oberfläche der Urflut einritzte.

28 Als er festigte die Wolken von oben,                                                 

als stark wurden^a die Quellen der Urflut.

29 Als er dem Meer seine Grenze setzte, so dass die Wasser seinen Befehl nicht übertreten.

Als er einritzte die Grundfesten der Erde.

30 Da war ich beständig^a neben ihm,

und ich war Entzücken Tag für Tag,

frohlockend vor ihm die ganze Zeit;

31 frohlockend auf dem Festland seiner Erde,

und mein Entzücken war bei den Menschen.

32 Und nun, Söhne, hört auf mich!

Glücklich diejenigen, die meine Wege bewahren!^a

33 Hört die Zucht und werdet weise

und lasst (sie) nicht unbeachtet!

34 Glücklich der Mensch, der auf mich hört,

indem^a er an meinen Türen Tag für Tag wacht,

indem er die Türpfosten meiner Eingänge behütet!

35 Denn ^awer mich findet^a, hat Leben gefunden,

und hat Wohlgefallen erlangt von JHWH.

36 Wer mich aber verfehlt, ist einer, der sich selbst gewalttätig behandelt; alle, die mich hassen, lieben den Tod.

23a Die griechische Übersetzung des Alten Testaments, die Septuaginta, ändert das Verb vom Passiv ins Aktiv und liest ἐθεμελίωσέν με („hat mich befestigt“). Diese Änderung entspricht dem inhaltlichen Anliegen der Septuaginta, die Rolle der Weisheit bei der Schöpfung aktiver darzustellen. Luther übersetzt noch freier, was sich in der revidierten Lutherbibel 2017 zeigt.

24a Die Septuaginta liest πρὸ τοῦ προελθεῖν τὰς πηγὰς τῶν ὑδάτων („bevor die Quellen der Wasser hervorgingen“).

28a Bleibt man beim Masoretischen Text, so ergibt sich ein inhaltlich interessanter Subjektwechsel (die „Quellen der Urflut“ sind in Versteil b Subjekt). Die Septuaginta gleicht hingegen die zweite an die erste Vershälfte an und liest καὶ ὡς ἀσφαλεῖς ἐτίθει („und als er festmachte“).

32a Die Septuaginta hat V. 32b zwischen die zwei Vershälften von V. 34 gestellt.

34a Die Infinitivkonstruktion kann mit „indem“ übersetzt werden

35a–a Der hebräische Text zeigt eine Variante (Qere und Ketib). Ich folge der Version mit der Singularform (Qere) und nicht der mit dem Plural (Ketib; „die mich finden“), da erstere besser passt und auch von den antiken Übersetzungen bezeugt wird.

Innerhalb des gelehrten Diskurses im Sprüchebuch über Möglichkeiten und Grenzen einer weisheitlichen Weltsicht kommt dem Hymnus auf die personifizierte Weisheit in Spr 8 eine besondere Bedeutung zu. Es ist der einzige Text im Alten Testament, bei dem womöglich eine ägyptische Gottheit Pate gestanden hat. Vermutlich handelt es sich dabei um die Göttin Isis, die in der spätpersischen und griechischen Zeit, d.h. dem 4., 3. und 2. Jh. v. Chr., in ägyptischen Hymnen eine prominente Rolle spielte. Die griechisch beeinflussten „Isis-Aretalogien“, darunter als älteste die Isis-Aretalogie von Memphis, weisen Merkmale auf, die sich auch bei „Frau Weisheit“ in Sprüche 8 finden:

Insofern spricht einiges dafür, in Spr 8 nicht nur eine alttestamentliche Stimme zu sehen, sondern in der personifizierten Weisheit auch Anklänge an eine Göttin zu finden, die im perserzeitlichen und griechischen Ägypten von besonderer Bedeutung war. Vielleicht hat gerade dieser Bezug dazu geführt, dass das Gedicht über „Frau Weisheit“ so anders ist als die anderen Passagen des Sprüchebuches.

Spr 8 kann grob in zwei Teile untergliedert werden, von denen sich der zweite in vier Abschnitte aufspaltet. V. 1–3 bildet die Einleitung (Teil 1) und V. 4–36 die Rede der Weisheit (Teil 2). Diese weist eine kunstvoll komponierte Gesamtstruktur auf, welche aus vier Abschnitten besteht:

Auch wenn die vier Abschnitte unterschiedliche inhaltliche Akzente setzen, geht es doch in allen um die personifizierte Weisheit und um das, was sie zu leisten vermag:

Zu Beginn (V. 4–11) wird „Frau Weisheit“ als Weisheitslehrerin für alle Menschen vorgestellt, darauf folgen Aussagen zu den Qualitäten, die „Frau Weisheit“ in sich vereint (V. 12–21) und zu ihrer besondere Stellung gegenüber Gott und Mensch liegt (V. 22–31), um abschließend ein Fazit zu ziehen (V. 32–36), das eine klare Alternative beschreibt: Wer die personifizierte Weisheit sucht, wird leben, wer sich hingegen von ihrer Botschaft nicht ansprechen lässt, wird sterben (V. 35–36).

Die für heutige Leser:innen befremdliche Aussage in V. 35–36 speist sich aus zwei Sachverhalten. Zum einen bedeutet „leben“ oder „sterben“ in der Welt der Weisheit nicht etwa, dass ein Mensch unmittelbar vom Blitz getroffen würde, sondern vielmehr, dass die Person bereits im Leben den Kräften des Todes anheimfällt. Ein Mensch kann leben, aber vom Tod umfangen sein, da er oder sie ihr Leben verfehlt. Insofern will die Aussage in V. 35 verdeutlichen, dass nur derjenige, der die Weisheit gefunden hat, Leben findet, d.h. ein Leben führt, das gelingt und über dem der Segen Gottes liegt.

Der zweite Sachverhalt, der bei Spr 8 zu bedenken ist, betrifft den Adressatenkreis. Die personifizierte Weisheit kann so exklusiv formulieren, da sie sich an den größtmöglichen Adressatenkreis wendet, der im Sprüchebuch denkbar ist. Sie spricht schlichtweg „alle“ an. Diese Besonderheit des Gedichts über „Frau Weisheit“ wird deutlich, wenn man es in den Kontext der Lehrreden von Spr 1–7 stellt. Während diese sich an den „Unerfahrenen“ wenden, spricht Spr 8 nicht nur jenen an, sondern auch die Gruppe der „Toren“ (V. 5). Sonst gelten die Toren oder auch „Törichten“ im Sprüchebuch als diejenigen, bei denen jeder Versuch eine vergeudete Liebesmüh ist (Spr 13,16). Anders hingegen die Rede von „Frau Weisheit“ in Spr 8. Sie wendet sich auch an die Toren und formuliert eine Botschaft, die zeitlos ist und auch heutigen Menschen gilt.

Im Gesamtaufbau von Spr 8 nimmt der dritte Abschnitt (8,22–31) eine Sonderstellung ein. Er unterscheidet sich sprachlich und inhaltlich von den beiden vorausgehenden (8,4–11 und 8,12–21), so dass manche Ausleger vermuteten, der Abschnitt sei erst nachträglich dem Kapitel hinzugefügt worden. Spr 8,22–31 ist jedoch ein genuiner Bestandteil des Gedichts über die personifizierte Weisheit, der in 8,32–36 sinnvoll fortgeführt wird.

Der Abschnitt 8,22-31 weist vier formale Merkmale auf:

Bei letzteren fällt auf, dass in V. 22–25 lediglich die erste Verbalform aktivisch formuliert ist („JHWH hat mich erschaffen“, V. 22a), während alle anderen passivisch sind („ich wurde gewoben“, V. 23a; „ich wurde hervorgebracht“, V. 24a und 25a). Nimmt man die unterschiedlichen Zeitbestimmungen hinzu („voreinst“, „am Anfang“, „von den Urzeiten der Erde“, V. 22 und 23), dann ergibt sich folgende Struktur:

Die vier Abschnitte betonen unterschiedliche Aspekte von „Frau Weisheit“. Alle vier enthalten deutliche Anklänge an den sogenannten priesterschriftlichen Schöpfungsbericht in 1. Mose 1,1–2,4a. Dieser hat offenbar dem Verfasser von Spr 8 vorgelegen, der die Bezüge zu 1. Mose 1 mit einem klaren Ziel in die Gesamtargumentation von Spr 8,22–31 aufgenommen hat: Die Weisheit wird als allererstes Schöpfungswerk Gottes genannt, woraus ihre besondere Stellung zwischen Gott und Mensch herrührt. Während in 1. Mose 1 die sogenannte „Vorwelt“, d.h. die Welt vor der Erschaffung der Erde, nur in einem Vers geschildert wird (1. Mose 1,1), legt Spr 8 den Akzent ganz bewusst auf die Welt vor der eigentlichen Schöpfung. Damit rückt „Frau Weisheit“ so dicht an Gott heran wie sonst keine andere Person im Alten Testament. Nimmt man zudem die Prädikationen in den Blick, die mit der personifizierten Weisheit verbunden sind, so kommt ihr eine Stellung zu, die sonst nur Gottes Gesetz, seine Tora, innehat. Genau dies wird der Grund gewesen sein, weshalb in den Torapsalmen 19 und 119 unter Rückgriff auf Spr 8,22–31 nun der Tora – dem göttlichen Gesetz – (wieder) die Rolle zugewiesen wird, die in Spr 8 „Frau Weisheit“ zukommt. Indem der Perikopentext Spr 8,22–31 und 8,32–36 zusammenfasst, rückt nicht nur die Rolle der personifizierten Weisheit als erstes Schöpfungswerk in den Blick, sondern auch die als oberste Weisheitslehrerin. V. 32–36 ist durch den doppelten Makarismus („glücklich derjenige“) in V. 32b und 34a charakterisiert, der wie eine alttestamentliche Seligpreisung wirkt und daher auch mit „glückselig derjenige“ übersetzt werden kann. So kann bezeichnet werden, wer Tag für Tag auf die Botschaft von „Frau Weisheit“ hört (V. 34), denn als Mittlerin zwischen Gott und Mensch gibt sie demjenigen Leben, der sie findet (V. 35).

Das Gedicht über die personifizierte Weisheit in Spr 8 formuliert einen geradezu unerhörten Anspruch. „Frau Weisheit“ wird als vorweltliche, urzeitliche Größe vorgestellt, die so dicht an Gott herangerückt ist, dass sie als die alleinige Vermittlungsinstanz erscheint, zu der sich der Mensch verhalten muss, will er vor Gott bestehen. Wie im Hiobbuch wird in Spr 8 Gott als von der Welt entfernt gedacht, wodurch gleichsam ein Raum zwischen Gott und Mensch entsteht, der gefüllt werden muss. Während in Hiob 33,23 ein Deuteengel diese Funktion wahrnimmt, spricht Spr 8 der personifizierten Weisheit diese Rolle zu. Sie erscheint wie ein Zwischenwesen, Gott untergeordnet, aber den Menschen und – durch den Bezug zu 1. Mose 1 – der Welt insgesamt übergeordnet. Gerade durch die Schöpfungsaussagen in Spr 8,22-31 wird „Frau Weisheit“ so dicht an Gott herangerückt, wie im Rahmen eines monotheistischen Weltbildes mit dem Glauben an den einen Gott überhaupt möglich. Bedenkt man, dass Spr 8 womöglich vor dem Hintergrund spätperserzeitlicher Hymnen als Loblied auf die Göttin Isis verfasst wurde, so wird deutlich, dass „Frau Weisheit“ hier fast wie eine Göttin porträtiert wird: deutlich über den Menschen stehend und gerade noch unterhalb von JHWH.

Im Kontext des Sprüchebuches ist genau dies wichtig, denn die Bestimmung der personifizierten Weisheit zwischen Gott und Welt führt dazu, dass sie mit einer Autorität spricht, die kein menschlicher Weisheitslehrer haben kann. Sie erscheint als die Quelle weisheitlichen Wissens und formuliert im Konzert der Weisheitskonzepte des Sprüchebuches eine Position, die gänzlich ohne Bezüge auf das göttliche Gesetz – die Tora – auskommt. Gerade dies lässt den Predigttext als eine Alternative zu traditionellen theologischen Ansätzen im Alten Testament erscheinen. Er formuliert die Idee einer weiblichen Weisheit, die gänzlich anders agiert als die männlichen Weisheitslehrer im Sprüchebuch. Sie präsentiert einen Zugang zu Gott, der ganz auf Vernunft, Weisheit und ein gelingendes Leben setzt. Dabei ist entscheidend, dass Gott als der Welt fern vorgestellt wird, was der Lebenserfahrung vieler Menschen heutzutage entspricht. Gerade weil Gott fern ist und eine Distanz zwischen Gott und Mensch besteht, bietet die Idee einer „Frau Weisheit“, die im Auftrag Gottes handelt, die uns nahekommt und lehrt, wie wir leben sollen, ein Gegenbild zu traditionellen theologischen Aussagen, das in einer Predigt über Spr 8,22–36 starkgemacht werden kann. Wer mag, kann auf die besondere Wirkungsgeschichte des Gedichts über „Frau Weisheit“ in Spr 8 hinweisen, die über Ps 19 und Ps 119 sowie Sirach 24 bis zum Prolog des Johannesevangeliums führt und von dort zur Aussage über Jesus Christus „gezeugt, nicht geschaffen“ (γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα) des Konzils von Nizäa (325 n. Chr.).

Die Exegese macht darauf aufmerksam, dass der in Spr 8, 22-36 vorliegende Hymnus „Frau Weisheit“ als erstes Schöpfungswerk an Gott heranrückt. Die Perikope bringt innerhalb des Sprüchebuchs ein spezifisches Weisheitskonzept zur Sprache, das einer allgemeinen Erfahrungsweisheit gegenüber steht, die in anderen Kapiteln (Spr 10,1–22,16 und Spr 25–29) emergiert. Während diese z.T. in (anti-) thetischen Gesprächsformen auf Potential und Grenzen eines weisheitlichen Weltbildes hinweisen, thematisiert der Hymnus die Stellung der Weisheit im engen Geflecht von Welt und Gott. Die Weisheit ist nicht nur Gottes erstes Schöpfungswerk, sondern auch – gewissermaßen jenseits der Tora – Weisheitslehrerin. Dadurch wird dem Mensch, der mit ihr in Verbindung tritt, ein anderes Verhältnis zu Gott eröffnet. Das Sprüchebuch macht eine zunehmend theologische Dimension der Weisheit sichtbar, die sich schließlich auch dem Menschen in den Makarismen in V. 32b und V. 34 a übereignet.

Insofern die personifizierte Weisheit einfach „alle“ anspricht, also auch die „Toren“ (V. 5) als „diejenigen, die nicht mehr unterwiesen werden können“ (Spr 13,16), ist zu fragen, in welchen Situationen sich aktuell ein Rekurs auf die „zeitlose Botschaft“ des Textes nahelegt. Vor dem Hintergrund der Friedens-Diskussionen könnten etwa mit den Toren jene Personen gemeint sein, die seit Beginn des Ukraine-Krieges z.T. auch unter Rekurs auf das Evangelium für einen mehr oder weniger ungerechten, da einseitigen Frieden der Ukraine mit Putin werben.  – Nur, würde man damit nicht den Hörer:innenkreis unzulässig verengen? Würde man sich nicht – auch als Prediger:in – an die Stelle der Weisheit setzen? Es könnte diese Einsicht sein, auf die es dem Text ankommt, dass man seine eigenen Zugänge zu den von der Weisheit gewiesenen Wegen suchen muss. Ein derartiges Phänomen sehe ich im Umgang mit der AfD (und auch dem BSW). So ließen sich etwa deren Wählerinnen als „Toren“ ansprechen. Aber diese Gleichsetzung wäre in einer Predigt – anders als im politischen Kommentar – übergriffig. Die Suche nach der Aktualisierung der zeitlosen Botschaft der Weisheit führt auch in diesem Fall ins Frage stellen hinein: Wie verhält man sich als Christ gegenüber populistischen Parteien? Wie verhält man sich, wenn die Demokratie so wie wir sie kennen zu unterlaufen werden droht? Welche Verantwortung kann der oder die Einzelne für die Gesellschaft übernehmen?

Und noch ein zweiter Aspekt wird beim Nachdenken über die zeitlose Botschaft der Weisheit relevant: Setzt man mit dem Ende des Hymnus (V. 35.36) voraus, dass es schon jetzt, in dieser durch Gott geschaffenen und von der Weisheit mit getragenen Welt, um die Einschärfung der Erkenntnis geht, dass eine Person bereits im „Leben den Kräften des Todes anheimgefallen ist“, dann kann das, was selbst die Toren bewachen können, der Eingang zu einer von der Weisheit vermittelten Erkenntnis sein: Das Leben kann nur dann gelingen, wenn über dem Menschen der Segen Gottes liegt. Der Mensch aber, dem der Segen durch die Weisheit angeboten wird, muss sich zu dieser Offerte verhalten, indem er sich auf den ihm durch die Weisheit vermittelten Segen Gottes einlässt.

Indem der Text zwei Makarismen (V. 32b.34a) exponiert, in denen die Weisheit jene glücklich preist, die sich an ihren Wegen und an ihren Worten orientieren, öffnet sich seine Perspektive auf die von der Weisheit erzählte und als Hymnus vorgetragene Vorgeschichte. Die Weisheit nimmt den Menschen mit in ihre Erinnerungen hinein, indem sie ihm in anschaulichen, wunderbar plastischen, der Genesis entnommenen (Sprach-)Bildern vor Augen führt, was Gott seiner Schöpfung – durch ihre Vorgeschöpflichkeit, ihre Vorzeitigkeit, vor allem aber sein Schöpfungshandeln – an Wohltaten zukommen lässt. Die Weisheit wird zur Zeugin von Gottes schöpferischem Handeln, über das sie gleichzeitig – noch während er dabei ist – jubilieren, jauchzen und frohlocken kann.  Als Mittlerin lässt sie uns an ihrem Erinnern teilhaben, auf dass wir – auch in komplexen, verwirrenden Zeitläufen – mit ihr frohlocken.

Der sich auf die Weisheit fokussierende Text ist für den Sonntag Jubilate gut geeignet, insofern die Gestalt der Frau Weisheit den Weg im Raum zwischen Ostern und Pfingsten überbrückt. Zwischen Auferstehung und Pfingsten eröffnen ihre Erinnerungen Gelegenheit sich Gottes Wohltaten an seiner Schöpfung zu vergewissern. Dieses Erinnern passt zum Charakter des Sonntags, der im Rückgriff auf den 66. Psalm dem Sonntag seinen Namen gibt: Jauchzet Gott, alle Lande! An diesem Sonntag soll es um Schöpfung und neues Leben gehen. Die Predigt an Jubilate, dem dritten Sonntag nach Ostern kann darauf abheben, den Raum zwischen Ostern und Pfingsten im Konzept der personifizierten, aber wirkmächtigen Weisheit für den Menschen auszuloten. Dabei erweist sich die Weisheit für die Adressaten als eine Gestalt, die sie von der Auferstehung Jesu an Ostern her kommend auf den Geistempfang an Pfingsten zurüstet.

Angesichts der dominanten Stellung der Frau Weisheit legt sich eine dialogische Predigt nahe, in der Frau Weisheit über ihre Erfahrungen und Erinnerungen befragt wird. Diese Befragung kann an verschiedenen Stellen des Textes ansetzen, sie sollte aber reflektieren, dass konkrete Handlungsanweisungen nicht gegeben werden. Was der Einzelne tun kann oder sollte, muss er letztlich selbst entdecken. Daher ließe sich etwa fragen: Was braucht man eigentlich, um den „Tod im Leben“ (V. 35.36) zu überwinden?

Denkbar wäre auch ein Zugang, der danach fragt, wie wir eigentlich konkret (V. 32b.34a) glücklich werden können. In diesem zweiten Fall könnte ein Schreibimpuls beispielsweise lauten: Glücklich diejenigen, die meine Wege bewahren - Wie geht das? Welche Schritte muss ich dafür gehen? Was ist damit überhaupt gemeint?

Autoren

Permanenter Link zum Artikel: https://bibelwissenschaft.de/stichwort/500115