Das Hiobbuch gehört zusammen mit den Büchern Kohelet und Jesus Sirach zur spätbiblischen Weisheit. Allgemein wird angenommen, dass sich in diesen Büchern ein Scheitern der weisheitlichen Lebenskunde andeutet. Sie seien deshalb als „Krisenliteratur“ anzusprechen. Das Urteil ist kaum zutreffend. Vielmehr geht es in diesen Büchern darum, die lebenspraktisch orientierte Weisheit vor dem Erfahrungshintergrund einer immer komplexer werdenden Welt neu auszurichten. Dabei wird auch der Geltungsanspruch des traditionellen Tun-Ergehen-Zusammenhangs einer kritischen Prüfung unterzogen.

Das Hiobbuch selbst ist in mehreren Stufen im Zeitraum von 400–200 v. Chr. entstanden und damit das Ergebnis einer längeren Kompositions- und Redaktionsgeschichte. Es besteht im Kern aus einer in poetischen Versen verfassten Hiobdichtung (3,1–42,6) und aus einer Rahmenerzählung, die in Kunstprosa gehalten ist (1,1–2,13 und 42,7-17). Dabei ist schon immer aufgefallen, dass der biblische Hiob in der Rahmenerzählung und in der Dichtung unterschiedlich dargestellt wird: In der Erzählung erscheint er als ein ländlicher Großgrundbesitzer, der ein gerechtes und vorbildliches Leben führt. Als „frommer Dulder“ ist er bereit, auch das Böse, das in sein Leben getreten ist, aus Gottes Hand anzunehmen (1,21 und 2,10). Dagegen erscheint er in der Dichtung als ein städtischer Bildungsbürger, der sich in der Weisheit auskennt und scharfsichtig zu argumentieren versteht. Als „theologischer Rebell“ führt er einen Rechtsstreit mit Gott und möchte in dieser Auseinandersetzung nicht nachgeben, bis Gott ihn in seinem Leiden als gerecht anerkennt. Diese Unterschiede führen zu der Frage, wie sich die beiden Stücke – Erzählung und Dichtung – zueinander verhalten. Die ältere Forschung ging davon aus, dass es sich bei dem Rahmen um eine alte, mündlich oder schriftlich überlieferte Volkserzählung handelt, in die später die Dichtung hineingeschrieben worden sei. Die jüngere Forschung nimmt umgekehrt an, dass die Dichtung einmal für sich bestanden hat. Erst später wurde die Erzählung als Rahmen um die Dichtung gelegt, um auf die Hiobfrage eine eigene und fromme Antwort zu geben. Darüber hinaus lässt sich zeigen, dass die beiden im ersten Teil der Rahmenerzählung dargebotenen Himmelsszenen (1,6-12 und 2,1-6) nachträglich eingefügt wurden, um nunmehr abschließend das sinnlose Leiden Hiobs auf eine zwischen Gott und dem Satan vereinbarte Prüfung seiner Frömmigkeit zurückzuführen. Folgt man der jüngeren Forschung, hat das erhebliche hermeneutische Konsequenzen. Denn dann ist die Hioberzählung nicht länger der entscheidende Interpretationsrahmen, dem die Dichtung ein- und unterzuordnen ist. Vielmehr erweist sich die Rahmenerzählung selbst als eine Deutung, die zu der in der Dichtung verhandelten Hiobfrage Stellung bezieht.

Vor diesem Hintergrund empfiehlt es sich, die Hiobdichtung als ein eigenständiges Werk in den Blick zu nehmen. Sie behandelt die Frage: Wie kann Gott es zulassen, dass einem gerechten Menschen wie Hiob ein solches Unglück widerfährt? Die Freundesreden bilden den umfangreichsten Teil der Hiobdichtung (3,1–28,28). Elifas, Bildad und Zofar sind Hiobs Gesprächspartner. Ausgangspunkt ihrer Argumentation ist der weisheitliche Zusammenhang von Tun und Ergehen. Danach sind Leid und Schuld einander zugeordnet wie Glück und Unschuld. Die drei Freunde sind deshalb der Überzeugung, dass Hiob irgendetwas Gottloses getan haben müsse (vielleicht auch unbewusst), sonst hätte Gott ihn nicht mit diesem Leid bestraft. Trotzdem geben sie keine einfachen Antworten, sondern schöpfen ihre Argumente aus der Erfahrung, der Tradition sowie der Einsicht in eine fest gefügte Weltordnung. Das Streitgespräch wird abwechselnd geführt, in der Reihenfolge Elifas – Hiob – Bildad – Hiob – Zofar – Hiob. Es ist in drei Redegänge eingeteilt, wobei der dritte nicht bis zum Ende ausgeführt ist. Denn Zofar kommt nicht mehr zu Wort, stattdessen wird das Gespräch redaktionell durch das Lied über die verborgene Weisheit Gottes abgeschlossen (28,1-28). Im Verlauf der drei Gesprächsrunden wird die Haltung der Freunde gegenüber Hiob zunehmend feindselig. Sie drängen ihn sogar in die Rolle des Frevlers (22,5-14). Alle drei Freunde stellen sich auf den Standpunkt Gottes und beharren darauf, das göttliche Tun gegenüber Hiob zu rechtfertigen. Doch es gelingt ihnen nicht, sich in die Situation Hiobs hineinzuversetzen. Einen solchen Perspektivenwechsel wollen oder können sie nicht vollziehen. Deshalb bleiben sie in abstrakten Reden über Gottes Gerechtigkeit stecken und reden so über das konkrete Leiden Hiobs hinweg.

Am Ende dreht sich das Gespräch zwischen Hiob und seinen Freunden nur noch im Kreis. Hiob bleibt deshalb allein das Wagnis übrig, sich direkt an Gott zu wenden und ihn aufzufordern, Antwort zu geben und ihn von einer Schuld an seinem Unglück freizusprechen. Dies geschieht in der Herausforderungsrede Hiobs (29,1–31,40). Sie ist dreigeteilt und folgt dem Schema: Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft. Zunächst blickt Hiob auf sein früheres glückliches Leben zurück, sodann beklagt er seine jetzige würdelose Situation, schließlich trägt er ein ausführliches Unschuldsbekenntnis vor. Im Hebräischen hat es die Form: „Wenn ich dies und das getan hätte, dann ...“ Das entspricht der eidesstattlichen Erklärung: „Ich versichere: Ich habe dies und das nicht getan!“ Damit plädiert Hiob für nicht schuldig in allen Punkten der Anklage. Nun ist Gott am Zug. Der Allmächtige soll ihm Antwort geben und seinen Rechtsfall baldmöglichst im Sinne der göttlichen Gerechtigkeit entscheiden (31,35).

Ursprünglich folgte die Antwort Gottes aus dem Wettersturm unmittelbar auf die Herausforderungsrede Hiobs. Dieser literarische Zusammenhang ist in der vorliegenden Buchgestalt durch den Einschub der Elihureden unterbrochen (32,1–37,24). Bei Elihu handelt es sich um einen bisher nicht in Erscheinung getretenen vierten Freund. Offenbar soll das Gespräch zwischen Hiob und seinen Freunden inhaltlich fortgesetzt werden, auch wenn Hiob selbst nicht mehr zu Wort kommt. Zugleich wendet sich Elihu an ein größeres Publikum, das er auch direkt anspricht (34,2; 37,2-5). Seine vier Reden tragen neue Gesichtspunkte in die Debatte über die Hiobfrage ein, warum Menschen unschuldig ins Leiden geraten. Einer dieser Gesichtspunkte, der bis heute kontrovers diskutiert wird, lässt sich als »Pädagogik des Leidens« bezeichnen. Dabei handelt es sich um die These, dass Leid, Schmerz und Krankheit eine Form sein können, in der Gott mit den Menschen in Verbindung tritt (33,19-22). Elihu deutet sie als (zeitlich begrenzte) Erziehungsmaßnahmen Gottes (36,10), durch die er die Menschen zu einer Änderung ihres Verhaltens bewegen und dadurch Schlimmeres verhindern möchte. Am Ende seiner Reden leitet Elihu zu dem Erscheinen Gottes im Wettersturm über (37,21-22). Die anschließenden Gottesreden sind dem Verfasser der Elihureden also inhaltlich bekannt.

Die Antwort Gottes, die in zwei Gottesreden ausgeführt ist, bildet den Abschluss der Hiobdichtung (38,1–39,30 + 40,1-6 und 40,7–41,26 + 42,1-6). Doch sie fällt anders aus als erwartet. Mit keinem Wort geht Gott auf das Leiden Hiobs und auf seine Herausforderungsrede ein. Stattdessen folgt eine Flut von rhetorischen Fragen, die Hiob alle mit „Nein!“ beantworten muss. In dieser Weise führt Gott die Bereiche seiner Schöpfung vor Augen, die dem Wissen und der Erfahrung des Menschen verborgen sind. Sogar den von ihm geschaffenen Ungeheuer Behemot und Leviatan (»Nilpferd« und »Krokodil«), die dem Menschen gefährlich sind, hat Gott einen angemessenen Platz in seiner Schöpfung zugewiesen. Wie die Gottesreden zu verstehen und einzuordnen sind, gehört zu den schwierigsten Fragen der Auslegung. Die Deutungen reichen von der Auffassung, dass Gott durch diese ungeheure Machtdemonstration Hiob endgültig zum Schweigen bringen wolle, bis hin zu der Deutung, dass Gott durch die Weite seiner Schöpfung zeigt, dass seine Fürsorge für seine Geschöpfe alle menschliche Vorstellungskraft übersteigt. Aus diesem größeren Zusammenhang dürfe Hiob den Schluss ziehen, dass Gott alle seine Geschöpfe im Blick hat, auch das Leid des Einzelnen. Das alles lässt sich nachvollziehen, doch das Rätsel von Hiobs Leiden wird auch am Ende der Hiobdichtung nicht gelöst.

Literatur:

Kommentare:

Eine Auszeit nehmen, um neue Lebensperspektiven zu gewinnen.

Übersetzung

¹ Was ist der Mensch, von einer Frau geboren?

Sein Leben ist kurz und voller Unruhe.

² Wie eine Blume blüht er auf und welkt.

Wie ein Schatten flieht er und bleibt nicht hier.

³ Trotzdem richtest du deine Augen auf ihn

und gehst mit mir ins Gericht.

⁴  Könnte denn Reines von Unreinem kommen?

Es gibt keinen Menschen, der rein ist!

⁵ Die Tage seines Lebens sind begrenzt,

die Zahl seiner Monate steht bei dir fest.

Du hast seinem Leben eine Grenze gesetzt,

die kann er nicht überschreiten.

⁶ Wenn es aber so ist:

Dann schau weg und lass ihn in Ruhe!

So kann er sich noch ein wenig freuen

wie ein Tagelöhner nach seiner Arbeit.

(⁷ Ja, für einen Baum gibt es Hoffnung.

Wenn er gefällt wird, treibt er wieder aus.

Es fehlt ihm nicht an neuen Trieben.

⁸ Das gilt selbst für einen alten Baumstumpf,

dessen Wurzelstock in der Erde abgestorben ist.

⁹ Sobald er ein wenig Wasser spürt, treibt er aus

und blüht wieder auf wie ein junges Bäumchen.

¹⁰ Anders ist das bei einem Menschen:

Wenn er stirbt, dann ist es aus mit ihm.

Wenn er ums Leben kommt, wo ist er dann?

¹¹ Wasser aus dem Meer verdunstet,

Flüsse versiegen und trocknen aus.

¹² Genauso ist es auch beim Menschen:

Er legt sich hin und steht nicht wieder auf.

Bis der Himmel nicht mehr ist, erwachen sie nicht.

Niemand rüttelt sie aus ihrem Schlaf.)

¹³ Ach, wenn ich mir doch wünschen könnte,

dass du mich eine Weile in der Unterwelt versteckst!

Halte mich doch verborgen, bis dein Zorn vorbei ist!

Und wenn es so weit ist, denk wieder an mich!

(¹⁴ – Stirbt ein Mensch, wird er dann wieder lebendig? –

Wenn du mich aber versteckst, könnte ich abwarten,

wie einer im Kriegsdienst auf seine Ablösung hofft.)

¹⁵ Dann würdest du rufen und ich würde dir antworten.

Du würdest dich sehnen nach deinem Geschöpf.

¹⁶ Jetzt würdest du zwar meine Schritte überwachen,

aber meine Fehltritte unbeachtet lassen.

¹⁷ Meine Vergehen wären in einem Beutel verschlossen.

So würdest du meine Schuld verbergen.

V. 2: Zur Blume als Sinnbild für die Vergänglichkeit/Brüchigkeit des menschlichen Lebens vgl. Ps 90,5-6 und 103,15-16. Das Verb „verwelken“ kann auch von der Wurzel מלל II abgeleitet und als Nifalform gelesen werden. Es bedeutet dann „wird abgeschnitten“ und betont die Endgültigkeit des Todes (vgl. Hiob 14,10-12).

V. 3: MT liest „mit mir“, G S V „mit ihm“. Beide Lesarten sind möglich. Wenn Hiob vom Menschen im Allgemeinen spricht, meint er im Besonderen auch sein eigenes Geschick. M ist die lectio difficilior.

V. 6: „Wenn es aber so ist“ kennzeichnet nachträglich die Aussagen in V. 5 als Bedingung. Das erleichtert das Verständnis der Satzkonstruktion in V. 5-6. „Lass ihn in Ruhe!“ ist wie in Hiob 7,16 als Imperativ zu lesen. Das Bild vom Tagelöhner meint nicht „die Freizeit genießen“ (das wäre zu modern gedacht), sondern „sich ein wenig ausruhen können von einem anstrengenden Arbeitstag“. Im übertragenen Sinne geht es hier um eine von Gott erbetene „Atempause“, in der Hiob vor der göttlichen Heimsuchung etwas Ruhe hat.

V. 11: Der Naturvergleich, der an Jes 11,5 anklingt, verdeutlicht den Tod des Menschen. Er löst sich auf wie Wasser, das „verdunstet“; vgl. Weish 2,4.

V. 13: Hiob wünscht sich, dass Gott (2. Sg. masc. als Subjekt!) ihm eine Art Verschnaufpause verschafft, eine Auszeit von seinem Leidensdruck unter dem göttlichen Zorn. Die „Unterwelt“ bezeichnet hier den am weitesten von Gott entfernten Ort, vgl. Amos 9,2.

V. 14: Versteil a unterbricht den Zusammenhang und steht unter dem Verdacht, eine verdeutlichende Glosse zu V. 10 zu sein. Versteil b setzt dagegen den Wunsch Hiobs fort.

V. 16-17: Die Übersetzung folgt dem Verständnis der herkömmlichen Bibelübersetzungen. Die Auslegung der Verse ist jedoch umstritten: Entweder setzen sie das Wunschdenken Hiobs fort oder sie setzen dem Wunschdenken die harte Realität resp. die Wirklichkeitserfahrung Hiobs entgegen (vgl. Hesse, 102). Für die Alternative spricht das betonte „jetzt“ am Anfang von V. 16 und das Verständnis von G, das sich ebenfalls auf M zurückführen lässt. Danach ergeben die Verse 16-17 den folgenden Sinn: „Jetzt aber überwachst du meine Schritte, keinen einzigen Fehltritt siehst du mir nach. Meine Vergehen sind verschlossen in einem Beutel. So bewahrst du meine Schuld darin auf.“

V. 17: Grundfunktion eines Beutels ist es, etwas aufzubewahren, damit es nicht verloren geht; vgl. 1Sam 25,29. Nach der ersten Übersetzungsmöglichkeit (Wunsch) wäre der Sinn, dass Gott die Schuld Hiobs in dem Beutel für immer aufbewahren würde („wegschließen würde“). Nach der zweiten Übersetzungsmöglichkeit (Realität) wäre der Sinn, dass Gott jedes Vergehen Hiobs im Beutel aufbewahrt, um Hiob später im Gericht (vgl. V. 3) die ganze Rechnung präsentieren zu können.

Kap. 14 enthält den Schluss einer langen Rede Hiobs (12,1–14,22), die den ersten Redegang der Freundesreden beschließt (4,1–14,22). Die Auseinandersetzung mit den Freunden geht ab 13,20 in ein (Selbst-)Gespräch Hiobs über, das er mit Gott führt. Das ist auch in Kap. 14 der Fall. Es bildet eine thematische Einheit in vier Strophen. Ihre Dramatik lässt sich mit folgenden Stichwörtern beschreiben:

Bei der Abgrenzung der Perikope wird freigestellt, die zweite Strophe wegzulassen. Diese Option ist sinnvoll. Sie macht den Predigttext kompakter, die dritte Strophe schließt gut an die erste Strophe an. Möchte man am Volkstrauertag den Akzent stärker auf den Tod setzen (V. 10-12), wird man die zweite Strophe hinzunehmen. Die weitere Option, V. 14 auszuklammern, kann sich exegetisch eigentlich nur auf den Versteil a beziehen (s.o.). Mit der Abgrenzung nach hinten ist wohl beabsichtigt, den Predigttext mit der dritten Strophe enden zu lassen, also mit dem im Wunsch Hiobs angedeuteten Hoffnungsschimmer. Das ist nicht ganz unproblematisch. Denn durch die vierte Strophe wird der Wunsch Hiobs als irreal erkennbar. In Hiobs Erfahrung der Wirklichkeit übt Gott nämlich keinerlei Nachsicht mit dem Menschen, sondern zerstört seine Hoffnung mit Gewalt (V. 19-20). Vermutlich ist der Gedanke bereits in V. 16-17 ausgedrückt (s.o.). In der Predigt wird man darum diesen Gedanken („das Realitätsprinzip“) nicht ganz ausblenden können oder müssen.

Die erste Strophe (V. 1-6) kennzeichnet die Vergänglichkeit des Menschen durch die Kürze und Unruhe seines Lebens. Dabei dürfte in der biblischen Lebenswelt mit Unruhe und Aufregung die rastlose Sorge um das Dasein in den Blick genommen sein. Die Naturbilder in V. 2 zeugen von verblühender Schönheit und vorübergehender Erscheinung menschlichen Lebens. Wie ein flüchtiger Schatten zieht es sich bis zum Abend hin und verschwindet anschließend in der Dunkelheit. Eigentlich dienen solche Vergänglichkeitsklagen im Alten Testament als Appell an den barmherzigen Gott, mit seinen Geschöpfen nachsichtig und schonend umzugehen. Doch Hiob sieht sich mit dem zornigen Gott konfrontiert, der ihn erbarmungslos ins Gericht zieht und für alles von ihm Rechenschaft fordert. Dabei weiß Gott, dass es auf der ganzen Erde keinen Menschen gibt, der frei von Schuld wäre (V. 4 „rein“). Zugleich hat Gott die Lebenszeit des Menschen begrenzt (V. 5). Hiob bleibt also nicht mehr viel Zeit. Deshalb bittet er um eine „göttliche Atempause“ (Markus Witte). Wie ein Tagelöhner, der nach einem anstrengenden Arbeitstag seine Restzeit genießt, soll Gott auch einem geplagten Menschen, wie Hiob einer ist, eine solche Restfreude vergönnen. Der Gedanke wird in der dritten Strophe (V. 13-17) weiter ausgeführt.

In der zweiten Strophe (V. 7-12) geht es um die Endgültigkeit des Todes. Die Naturbilder werden jetzt kontrastiv eingesetzt. Während ein abgestorbener Baum nochmals austreiben kann, ist beim Menschen mit dem Tod alles aus. Der Mensch steht niemals wieder auf! Hiob kennt noch keine Hoffnung auf eine Auferstehung von den Toten. Damit verschärft sich seine eigene hoffnungslose Situation. Hiob aber braucht eine Antwort Gottes noch vor seinem Tod. Sein äußerst angespanntes Gottesverhältnis muss noch im Diesseits gelöst werden. Kann das gelingen? Hiob hat eine Idee.

Die dritte Strophe (V. 13-17) formuliert seinen ungewöhnlichen Wunsch, Gott möge ihn vorübergehend in der Unterwelt als dem am weitesten von Gott entfernten Ort verbergen. Er wünscht sich von Gott eine „Auszeit“ von Gott (sic!). In seiner Hinwendung zu ihm wünscht er sich dessen Abwendung. Das klingt geradezu paradox, hat aber seinen theologischen Grund in der Ambivalenz, dass für Hiob der als barmherzig angenommene Gott und der als zornig erfahrene Gott auseinandertreten. In Hiobs Wunsch äußert sich darum der Hoffnungsschimmer, dass die Barmherzigkeit Gottes größer sein könnte als sein Zorn – ein Gedanke, der sein weitaus größeres Hoffnungspotential in der Gnadenformel (Ex 36,4) und in den Psalmen (Ps 30,6) entfaltet. Mit der erbetenen „Auszeit“ verbindet sich die hypothetische Annahme, dass Hiob vorübergehend den Nachstellungen Gottes entzogen ist, bis dessen Zorn verraucht ist. Dem entspricht auch das zweite Bild vom Kriegsdienst. Dieser wird in einem fremden und von der Heimat fernen Land abgeleistet. Dort will Hiob wie ein Soldat unter den Beschwernissen des Kriegs ausharren, bis seine Ablösung kommt. Die Ablösung ist die Brücke zu V. 15. Gott selbst – so die hypothetische Annahme – würde sich wieder nach seinem Geschöpf sehnen und Hiob aus dem Kriegsdienst zurückrufen. Wenn man die Verse 16-17 zudem in den Wunsch einbeziehen möchte, zeigen sie, dass Gott sodann Nachsicht übt, Hiob nicht mehr unter seine strenge Überwachung stellt und ihm seine Schuld nicht länger anrechnet.

Die vierte Strophe (V. 18-22), die nicht mehr zur Perikope gezählt wird, erweist die hypothetische Annahme Hiobs endgültig als „Luftgespinste“ (Friedrich Horst). Gott – so die Wahrnehmung Hiobs – zerstört alles Wunschdenken mit Gewalt. Er drückt den Menschen nieder, bis der Tod eintritt. Danach gibt es für ihn keine Verbindung mehr zu der Welt der Lebenden (V. 21-22).

Die Themen für eine Predigt stecken in der ersten und dritten Strophe, zum einen die „Vergänglichkeit“ und zum anderen die „Auszeit“, die sich für einen unter Druck geratenen Menschen als heilvoll erweisen kann.

So viele unterschiedlichen Themen, so disparate Emotionen! Leben im Schleudergang widersprechender Wünsche, Gefühle und Gedanken. Das Moment der Auszeit scheint mir das interessanteste Motiv. Was sich Hiob da traut! „Ach, lass mich doch in Ruh.“ Und gleichzeitig, V. 15b: Man kann sich auch in der Sehnsucht nahe sein und im Vermissen.

Hiob erfährt Gott als Zerrgestalt, die ihm Böses will und sucht doch eine Beziehung auf Augenhöhe. Ein Schritt in die Richtung zu mehr Symmetrie besteht darin, die Beziehung auf Abstand stellen. Wie in Paarbeziehungen, in denen schon alles versucht wurde und sich die Gewichte doch noch nicht so verschoben haben, dass der Konflikt gelöst ist. Was aber kann so eine Auszeit bringen? Der Abstand sorgt wohl vor allem für Ambivalenz. Keine/r kann sich der/des anderen mehr so sicher sein wie zuvor. Und mit dieser Offenheit geraten die gewohnten Verhaltensrepertoires in Fluss. Bewegung kommt in die übliche Rollenverteilung. Die Gewichte geraten ins Oszillieren und unterdessen vielleicht auch in eine neue Balance.

In dem Zwiespalt, in dem sich Hiob befindet, könnte also auch eine Chance liegen! Anstatt immer so weiterzumachen wie bisher und sich in den gewohnten Beziehungsmustern aufzureiben, kommen mit dem Abstand auch neue Gestaltungsspielräume. Eine ganze Bandbreite an Entwicklungen ist wieder möglich. Den Beziehungsabbruch miteingeschlossen, was wiederum riskant ist. Und, weil Gott das Gegenüber ist, auch unfassbar wagemutig! Aber aufregend allemal, da mit Hiobs Gedankenspiel einer Auszeit auch ein Moment aufblitzt, das den Kontrollfreak relativiert, mit dem er es zu tun zu haben glaubt. Dass Gott nämlich so souverän ist, dass er Abstand, Freiräume und mit ihnen das Risiko des Beziehungsabbruches zulassen und aushalten kann. In toxischen Beziehungen ist dies gerade nicht möglich. Die Beziehungsdynamik ist kontaminiert, weil die Partner:innen einander nicht freigeben und loslassen können.

Der Klangraum des vorletzten Sonntags im Kirchenjahr – vielerorts mit dem Gedenken an die Gefallenen der Weltkriege verbunden – ist kein harmonischer Diskurs- und Gefühlsraum. Das Gerichtsthema wird mit dem Wochenspruch gesetzt. Der Wochenpsalm führt in die Klage. Für einen kurzen Moment leuchtet das schwache Du eines Gottes auf, der sich am Ende doch noch verfügbar macht und unser Los zum Guten wendet. Beide Themen klingen, so disparat sie sind, auch in den vorgeschlagenen Wochenliedern an. Und gleichzeitig nähern wir uns dem Ende des Kirchenjahrs – gehen in Resonanz mit dem Sterben, auf Tuchfühlung mit unserer Endlichkeit.

Habe ich nicht am Kriegerdenkmal zu stehen, kann ich die Schuldthematik, die mit dem Gerichtsmotiv aufgerufen ist, auf Buß- und Bettag vertagen. Das Nachdenken über Tod und Sterben prägt den kommenden Sonntag. Am kommenden Sonntag, einem aschgrauen Novembertag vermutlich, kann ich mich vielleicht ganz gut auf die Zwiespältigkeit des Lebens einlassen. Und es würde mich trösten, wenn mir die Predigt eine Perspektive eröffnete, wie sich mit Ambivalenz leben lässt, ohne sie auflösen und vereindeutigen zu müssen. Was sich dem ‚sowohl-als-auch‘ abgewinnen kann – gerade auch im Glauben.

Vielleicht könnte die Hochspannung, unter der dieser Text steht, aufgenommen werden, indem die Predigt gezielt Ambivalenz Raum gibt als etwas, mit dem wir uns aus guten Gründen anfreunden könnten. Der für mich derzeit wohl stärkste Versuch einer theologischen Auseinandersetzung mit Ambivalenz ist Michael Klessmanns Ambivalenz und Glaube. Warum sich in der Gegenwart Glaubensgewissheit in Glaubensambivalenz wandeln muss (2018). Als Beziehungsphänomen, so argumentiert Klessmann, pendelt sich Glauben stets zwischen Vertrauen und Misstrauen aufs Neue ein und bewegt sich infolgedessen fortwährend auf einer Spirale von Zuwendung und Abwendung. Darin ist er unseren zwischenmenschlichen Beziehungen vergleichbar, deren Schwankungen Auslöser jener Krisen sind, die nicht zuletzt auch eine langjährige Paarbeziehung durchmacht. Wie sollte es in der Beziehung zu Gott anders sein?

Eine Auslegungs- und Predigtpraxis, die darüber hinwegginge, würde sich nicht nur unglaubwürdig machen. Sie ginge auch an einem lebendigen, schattierten Glauben vorbei. Ambivalenz, so Klessmann, ist kein Makel des Glaubens, den es zu überwinden gilt. Im Gegenteil: Sie ist es, die uns überhaupt erst zum Glauben reizt – Gott suchen und vermissen lässt, und ja, wie bei Hiob, ihn zuweilen auch auf Distanz halten.

Wo wir uns auch glaubend mit Ambivalenz komfortabel machen, hören wir auf, Gott zu ‚haben‘ und beginnen, mit Gott in jenen lebendigen Austausch zu treten, in dem sich eine gute, weil belastbare Beziehung allererst bewährt. Und womöglich kultivieren wir unterdessen auch die Fähigkeit, Gleichzeitigkeit auszuhalten und zu gestalten, indem wir uns souverän durchwursteln zwischen den Flieh- und Triebkräften unserer Beziehung, anstatt uns in einseitigen Fixierungen zu verlieren und aufzureiben.

Vielleicht ist der Gottesdienst am kommenden Sonntag so eine Gelegenheit, Glaubensambivalenz als eine Quelle von Resilienz zu entdecken. In meiner Predigt würde ich deshalb die Bühne freigeben für widerstreitende Gefühle: Mal sprechen Wut und Zorn. Und mal die Sehnsucht und das Vermissen. Dabei setzte ich mich auf unterschiedliche Stühle, die im Altarraum aufgestellt sind und lasse beide Gefühle in ihrem eigenen Recht zu Wort kommen. Vielleicht mischt sich, irgendwo zwischen den Stühlen dann die Stimme die Zuversicht ein: Wo hat mich dieses Hin- und Her, das Durchwursteln im Dazwischen kreativ werden lassen und um Erfahrungen reicher gemacht?

Denkbar wäre auch, dass Predigt interaktiv wird, indem wir im Rahmen einer Aufstellung explorieren, wie es mit uns und Gott derzeit steht. Sind wir gerade nahe beieinander? Oder ist uns eher zum Davonlaufen? Wenn es um Ambivalenz in Beziehungen geht, steht mir immer die Doppelhelix des Stuttgarter Killesberg vor Augen: Auf zwei gegenläufig ineinander verschlungenen Treppen schreiten wir voran – auf der einen Seite ich, auf der anderen mein Gegenüber. Kontinuierlich bewegen wir uns miteinander nach oben und sind einander in unterschiedlichen Graden von Nähe und Distanz mal zu- und mal abgewandt (vgl. Link). Vielleicht lässt sich eine solche Doppelhelix mit Seilen im Kirchenraum auslegen und abschreiten? Und möglicherweise finden sich auch Personen, die zu erzählen bereit sind, was sie zu ihrer Position veranlasst. Schließlich ist es diese spannungsvolle Bewegung im Hin und Her von Nähe und Distanz, die unser Leben reich macht und unseren Beziehungen Tiefenschärfe verleiht.

Literatur

Autoren

Permanenter Link zum Artikel: https://bibelwissenschaft.de/stichwort/500149