Das Jesajabuch ist mit seinen 66 Kapiteln das längste Prophetenbuch der Bibel. Die masoretische und griechische Fassung weisen im Wesentlichen Übereinstimmungen, nur in bestimmten Fällen Abweichungen voneinander auf. Die berühmte Jesajarolle aus Qumran (1Q Jes^a) zeigt dabei eine Nähe zur Septuagintafassung. Umstellungen oder längere fehlende oder „überschüssige“ Textpassagen gibt es in der Septuaginta-Fassung nicht.

Das gesamte Buch wird laut Jes 1,1 dem Propheten Jesaja, Sohn des Amoz (wohl nicht zu verwechseln mit dem Propheten Amos), zugeschrieben. Selbst die Texte ab Jes 40 und Jes 56, die man gemeinhin Deutero- bzw. Tritojesaja zuweist, stehen den Redaktoren der Bibel zufolge in der Autorität oder in der „Nachfolge“ des Propheten Jesaja.

Der Kern des Jesajabuches geht auf den gleichnamigen Propheten zurück, der im 8. Jahrhundert v. Chr. in Jerusalem wirkte. Spätestens die Kapitel ab Jes 40 werden aber einem zweiten Propheten zugerechnet, den man Deuterojesaja nennt. Bernhard Duhm hat in seinem Kommentar von 1892 alle Kapitel ab Jes 56 einem dritten Propheten, also Tritojesaja, zugeschrieben. Die klassische Jesajathese geht also von Protojesaja oder Erstem Jesaja (Jes 1–39), Deuterojesaja oder Zweitem Jesaja (Jes 40–55) und Tritojesaja oder Drittem Jesaja (Jes 56–66) aus.

Im Zuge der redaktionsgeschichtlichen Forschung des 20. Jahrhunderts ist der Kernbestand bei allen drei Teilen teilweise auf wenige Kapitel geschrumpft. Der Großteil wird späteren Ergänzern, Fortschreibern oder Redaktoren zugewiesen. Das hat zwei Folgen:

Allerdings gibt es bis heute die Ansicht, ein Großteil der Texte ginge auf den historischen Propheten Jesaja zurück und man könne die unterschiedlichen, teils auch widersprüchlichen Texte auf Verkündigungsphasen des Propheten zurückführen. Aber auch hierbei gilt, dass diese Forschungsrichtung im Jesajabuch eine bewusste und absichtliche Gestaltung des Buches erkennt.

Das Jesajabuch beinhaltet in den Kapiteln 1–39 unter anderem die Worte des historischen Jesajas, der zur Zeit des sogenannten syrisch-ephraimitischen Krieges (734–732 v. Chr.) zu wirken begann. Die Wirkungszeit des historischen Propheten lässt man mindestens bis 701 v. Chr. laufen, als Jerusalem zwar von Sanherib belagert, letztlich aber nicht zerstört und damit bewahrt wird. Das Südreich konnte die Eigenständigkeit zu einem gewissen Maße wahren. Zur Zeit Hiskias, so muss man das Jesajabuch lesen, glaubte man noch an Jhwh, so dass er Zion errettete, später aber glaubte man nicht mehr, so dass es zur Katastrophe kommen musste. Aus dieser Geschichte lassen sich sowohl die Worte gegen die Fremden Völker als auch die Unheils- und Heilsworte für das eigene Volk herleiten.

Allerdings dürfte der Großteil der Texte nicht auf den historischen Propheten Jesaja zurückgehen, sondern sich späteren exilischen und nachexilischen Fortschreibern verdanken, die ihre eigenen Ansichten und die ihrer Zeit über die Zukunft des Königtums und der Gottesherrschaft in das Jesajabuch eintrugen.

Der hintere Teil des Jesajabuches (ab Jes 40) wird der exilischen, mittlerweile sogar der nachexilischen Zeit zugerechnet. Die Rückkehr Jhwhs zum Zion (Jes 40,1–11; 52,1–10) ermöglicht die Rückkehr des Volkes, womit eine Diaspora angesprochen werden soll, die noch nicht zurückgekehrt ist oder nicht zurückkehren will.

Zion durchzieht das Jesajabuch wie kein zweites Thema. Neben z. B. Jes 1,21–26; 2,1–5; 37,33–38; 49,14–52,10; 54,1–17; 65 und 66 sind die drei großen Kapitel Jes 60–62 zu nennen. Die Rettung des Zions vor den Assyrern, selbst wenn es sie historisch gesehen wohl so nicht gegeben hat, ist der Kern des vorexilischen Jesajabuches. Mit Deuterojesaja und den Ereignissen um Kyros und den Fall Babylons werden dieser Erzählung weitere Zion-Texte hinzugefügt, die Jhwhs Rückkehr zum Zion (Jes 52,8) als Beginn einer neuen Zeit feiern.

Im Jesajabuch begegnen mit Jes 7; 9 und 11 und dann vor allen Dingen mit den Texten in Jes 40–62 zahlreiche Texte, die über die Zukunft des Gottesvolkes nachdenken. Wenn anfänglich (Jes 7) noch an eine Wiederkehr frommer davidischer Könige gedacht worden ist, so verändern sich die Texte immer mehr dazu, dass das Gottesvolk keinen anderen König benötigt als Jhwh allein.

Die sogenannten Gottesknechtslieder, die Bernhard Duhm „entdeckt“ hat, sind im Neuen Testament aufgenommen worden Jes 42,1–7; 49,1–6; 50,4–9; 52,13–53,12, darunter besonders das vierte und letzte. Herauszuheben sind ferner die sogenannten messianischen Weissagungen in Jes 7; 9 und 11, in denen freilich an keiner Stelle der Begriff „Gesalbter“ (hebr. משיח, gräzisiert „Messias“) begegnet. Alle drei Abschnitte stammen nicht aus der Zeit des historischen Propheten Jesaja, sondern denken vielmehr zu späteren Zeitpunkten über das Wesen und die Art der hoffnungsvollen Zukunft nach: mal über die Gestalt eines neuen Davididen, der wie Hiskija fromm ist, mal über eine Gottesherrschaft, die die weltliche Herrschaft überwindet oder wenigstens unbedeutend macht

Literatur:

Wie wird alles gut?

Übersetzung

1 Das Wort, das Jesaja, der Sohn des Amoz, geschaut hat über Juda und Jerusalem:

2 Am Ende der Tage wird der Berg des Hauses JHWHs fest sein,

der höchste Gipfel der Berge, und er wird höher sein als die Hügel,

und es werden zu ihm alle Völker strömen.

3 Und viele Nationen werden kommen und sagen:

„Auf, wir wollen zum Berg JHWHs hinaufziehen,

zum Haus des Gottes Jakobs,

damit er uns in seinen Wegen unterweise

und wir auf seinen Pfaden wandeln.

Denn von Zion wird Weisung ausgehen

und das Wort JHWHs von Jerusalem.“

4 Er wird Recht sprechen unter den Völkern

und wird vielen Völkern zum Recht verhelfen

und sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen schmieden

und ihre Speere zu Winzermessern.

Kein Volk wird gegen ein anderes das Schwert erheben

und sie werden die Kriegskunst nicht mehr lernen.

5 Lasst uns gehen, Haus Jakobs,

und wandeln im Licht JHWHs.

V.2: נָכוֹן: fest, sicher, zuverlässig

V.2: וְנִשָּׂא מִגְּבָעוֺת: „ist erhaben über die Hügel“ oder (als Komparativ): „höher als die Hügel“

Das Eingangskapitel in Jes 1 stellt die literarische Einleitung in das Jesajabuch dar. Die Themen umfassen Kultkritik, Anschuldigungen gegenüber dem Volk und der Hure Jerusalem (vgl. Becker, Botschaft, 180–197). Mit der Erwähnung Jerusalems wird zuerst ihr „derzeitiger“ Zustand beklagt (1,21–23), ehe JHWH selbst die Umkehrung dieses Zustandes ankündigt (V.24–26), so dass ihr eine frohe Zukunft verkündet wird (V.27f.). Jes 1,28-31 wendet den Blick ab von Jerusalem hin zu den Abtrünnigen und Sündern, ehe es mit der Zukunft Jerusalems weitergeht (Jes 2,1-5).

In diesem Abschnitt wird Zion/Jerusalems Verwandlung hin zum Zentrum der Welt geschildert. Die Völker kommen aber zum Zion, weil sie einsichtig sind und erkannt haben, dass JHWHs Wege und Pfade die richtigen sind (V.3). Dort wird JHWH über und für die Völker auch Recht sprechen, weshalb alle Welt dorthin pilgern wird. Als Folge hört auch tatsächlich der Krieg auf (V.4). Die abschließende (Selbst-)Aufforderung ergeht an das Haus Jakob, also an das Gottesvolk. Im Licht JHWHs zu wandeln kann man als Aufforderung verstehen, ein Vorbild für die Völker zu sein – neutestamentlich gesprochen: ein Licht der Welt / für die Welt zu sein. Ab Jes 2,6 geht es jedenfalls mit der Abgötterei des Hauses Jakobs weiter, so dass diese Vision ein kleiner, eingeschobener Lichtblick bei dem sonst beklagenswerten Zustand des Volkes und Jerusalems ist.

Der einleitende Vers (Jes 2,1) ähnelt sehr dem allerersten Vers des Jesajabuches (Jes 1,1), verbindet dabei aber zwei Begriffe – דָּבָר (dt.: Wort, aber auch Versprechen oder auch Angelegenheit) und חזה (schauen) –, die eigentlich nicht oder nur bedingt zueinander passen: Anscheinend soll die Vision (חֲזוֹן) aus Jes 1,1 aufgegriffen werden, zugleich aber eben auch der Zuspruch, dass Jerusalem zum Zentrum der Welt, deutlich werden. Jedenfalls ist Jes 2,1 der Neueinsatz, um V.2–4(5) zu ermöglichen, nachdem die Nähe zu Jes 1,21-26(27) durch den Einschub in Jes 1,27-31* nicht mehr gegeben war. Der Abschnitt Jes 2,2-4 hat in Mi 4,1-3 eine beinahe wortwörtliche Parallele. Jes 2,5 orientiert sich an Mi 4,5b und ist eine Schlussfolgerung zu V.2–4. Während hier von den Völkern die Rede ist, wird dort das Haus Jakob angesprochen. Wenn die Völker dereinst zum Zion kommen werden und JHWH Recht sprechen wird, dann wolle man doch als Volk JHWHs mit gutem Beispiel vorangehen.

Es herrscht Uneinigkeit darüber, ob Jes 2,2-4 oder Mi 4,1-3 der gebende Text ist. Da aber Mi 4,1-3 sich besser in den Zusammenhang fügt, während Jes 2,(1)2–4(5) aus seinem Umfeld herausragt, dürfte Jes 2,2-4 eine Übernahme aus Mi 4,1-3 sein (vgl. Metzner, Abschnitt 5.4; Becker, Botschaft, 194–197, bes.196).

Jes 2,1–5 ist in Protojesaja das Gegenstück zu Jes 60: Dort soll sich Zion aufmachen, licht werden (V.1), denn zu ihr kommen die Nationen und ihre Könige (V.3) und noch alles mögliche andere. In Jes 2,1-5 schaut Jesaja, was sich in Jes 60 vollzieht.

Jes 60 stammt aus nachexilischer Zeit. Wenn in Jes 2,4 aus Schwertern Pflugscharen werden sollen, scheint dieser Abschnitt zu der Zeit aus dem Michabuch ins Jesajabuch übernommen worden zu sein, als es unaufhörlich Krieg im Nahen Osten gab. Die Hoffnung, dass sich die fremden Völker nicht bekriegen, sondern JHWH das Recht sprechen wird, so dass der Krieg seinen Sinn verliert, dürfte während jeder möglichen kriegerischen Auseinandersetzung denkbar sein. Freilich bieten sich hier die Diadochenkämpfe (ab 323 v. Chr.) als historischer Hintergrund an, aber entscheidend für den Text ist eine genauere zeitliche Einordnung tatsächlich nicht.

Es gibt zwei Themen in diesem Text, die eng miteinander zusammenhängen: Zum einen kommen die Völker zum Zion und unterstellen sich freiwillig dem Richtspruch JHWHs. In gewisser Weise kommen sie damit in den Genuss der Gottesherrschaft. Zum anderen erübrigt sich jedwede gewaltvolle Auseinandersetzung. JHWH erscheint wie ein internationaler Gerichtshof, der neutral Recht zwischen den Völkern spricht, so dass man keiner Waffen mehr bedarf.

Das Motto der Friedensbewegung, aber auch die Bronzeplastik vor dem Gebäude Vereinten Nationen in New York gehen auf das eindrückliche Bild aus Micha-Jesaja zurück: Schwerter zu Pflugscharen.

Es fällt nicht schwer, heutzutage an die Vorstellungen anzuknüpfen, die sich Jes 2,1-5 finden. Es ist eine weitverbreitet Hoffnung, dass irgendwann am Ende der Zeiten der Krieg zwischen den Völkern aufhört. Die Gottesherrschaft scheint dann durchgesetzt zu sein. Der Frieden aber tritt nicht durch allein Friedfertigkeit oder Pazifismus ein, sondern durch das Recht.

Die Exegese erschließt mir mindestens zwei Einsichten, die für eine Predigt wichtig sein könnten: Bei der ersten Lektüre der Perikope kam mir das endzeitliche Bild von Menschenmengen, die aus allen Himmelsrichtungen zu einem Berg ziehen, der zum Ort des Rechtsprechens wird. Die Exegese verweist darauf, warum die Völker dies tun – nämlich aus Einsicht, also aus freien Stücken: Nicht Drohung, Alternativlosigkeit oder Zwang treibt sie, wie den Häftling, der vorgeführt wird. Aus Einsicht suchen sie selbst den Ort der Rechtsprechung auf: „Auf, wir wollen zum Berg JHWHs hinaufziehen“ (V 3). Dabei treibt sie eine Sehnsucht, eine Suche nach dem Weg des Rechts.

Zweitens verweist die Exegese darauf, dass der Ort des Rechtsprechens weder ein unveränderter, menschlich festgesetzter noch ein geschichts- und problemloser Ort ist, sondern vielmehr ein verwandeltes Jerusalem/Zion. Noch im ersten Kapitel des Jesajabuches – darauf verweist die Exegese – hagelt es Kritik an diesem Ort. Erst durch eine Verwandlung wird er zum Ort der Weisung und Rechtsprechung, den die Völker freiwillig aufsuchen. Dass sich der Text auch als Aufforderung zur Verwandlung lesen lässt, lehrt mich die Exegese.

Die Exegese verbindet die Perikope mit der Leitfrage „Wie wird alles gut?“ und mit Themen rund um Recht und Frieden. Das verknüpft den Bibeltext mit gegenwärtigen Fragen: An unterschiedlichen Orten tobten in den letzten Jahrzehnten Kriege, Bürgerkriege und Kriegsgefahren. Seit dem Angriff Russlands auf die Ukraine ist das Thema Krieg auch in Deutschland wieder näher gerückt: In der älteren Generation wecken Medienberichte Erinnerungen an den zweiten Weltkrieg oder an die Kriegsgefahren des sogenannten kalten Krieges. Mindestens durch Preissteigerungen und Inflation betreffen Kriegsfolgen auch Menschen hierzulande lebensweltlich. In der Politik sind Fragen der Sicherheit und des Militärs auch in Deutschland (wieder) ins Zentrum gerückt. In diesem Kontext liegt vor dem Hintergrund der in der Exegese formulierten Leitfrage das Thema nahe: Wie wird Frieden?

In den Fokus rückt so, worauf die Exegese verweist: Frieden folgt aus Recht.

Der Predigttext erzählt von einem Zusammenhang, der heute im persönlichen Leben wie in (außen-)politischen Kontexten von großer Aktualität ist, den Zusammenhang nämlich von Gerechtigkeit und Frieden bei Gott. Frieden folgt im Text aus Gerechtigkeit; erst verhilft Gott den Völkern zum Recht, dann schmieden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen um und halten Frieden. Die wunderbare Friedensverheißung des Textes – etwa, dass keiner das Kriegshandwerk mehr lernen wird (V 4) – geht nicht an Unrechtsverhältnissen vorbei, sondern zurechtbringend durch diese hindurch. Der Friede Gottes ist kein Gewaltfriede, kein erzwungenes Stillhalten um jeden Preis, keine Unterdrückung der stillen Wut und lauten Verzweiflung der Entrechteten – dieser Friede beginnt damit, dass Menschen zu ihrem Recht gebracht werden.

Jede aktualisierende Auslegung dessen, muss dann den Unterschied von Gott und Mensch beachten. Es ist Gott, der hier unterweist und richtet – nicht die „Mansplainer“, Besserwisserinnen oder populistischen Empörlinge dieser Welt. Der menschliche Teil dieser Verheißung ist, sich von Gott unterweisen zu lassen, auf Gottes Pfaden und in Gottes Licht zu wandeln.

Was es konkret und diesen Unterschied wahrend heißen kann, von dem allein Gott möglichen Gerechtigkeitsfrieden her zu denken und zu handeln, hat die Friedensdenkschrift der EKD von 2007 unter dem Titel „Aus Gottes Frieden leben – für gerechten Frieden sorgen“ auf immer noch aktuelle Weise skizziert. Darin wird auch der Predigttext erwähnt (unter 2.5.1).

Durch die Texte und Lieder des achten Sonntags nach Trinitatis zieht sich das Thema Recht/ Gerechtigkeit, das oft verbunden wird mit einer Lichtmetaphorik. Der Wochenspruch fordert dazu auf, als „Kinder des Lichts“ zu handeln, und verbindet dies mit der Frucht der Gerechtigkeit; das Wochenlied bittet um den Aufgang der „Sonne der Gerechtigkeit“ (EG 262/263). Und das Evangelium aus der Bergpredigt enthält die Zusage „Ihr seid das Licht der Welt“ (Mt 5,14).

Damit legt die Auswahl der Texte übrigens auch Assoziationen zu den Bergen in den Texten nahe: Der Predigttext verheißt eine Völkerfahrt zu einem Berg, in der Bergpredigt gibt Jesus von einem Berg Weisungen und Orientierungen. Will man diese Assoziationen für eine Predigt fruchtbar machen, müsste man freilich darauf achten nicht in ein Verheißungs-Erfüllungs-Schema zu zurückzufallen, in dem der Text aus dem hebräischen Teil der Bibel nur verheißt, während im griechischen Teil Erfüllung in Szene gesetzt wird. Spannend scheint vor allem die sich durch die Texte des Sonntags ziehende Verbindung von Gerechtigkeit und Lichtmetaphorik. Gerechtigkeit scheint in dieser Bildwelt etwas Erhellendes, Klärendes zu haben; im Licht wird besser sichtbar, was Gerechtigkeit bedeutet, wie gerechtes Zusammenleben aussehen könnte – und wo Unrecht geschieht. Während andere Texte des Sonntags einen Zuspruch formulieren, aus dem ein Anspruch folgt – „Ihr seid das Licht der Welt. […] So lasst euer Licht leuchten vor den Leuten.“ (Mt 5,14.16) –, oder bittend nach der „Sonne der Gerechtigkeit“ rufen, ist im Predigttext eine Selbstaufforderung formuliert: „Lasst uns gehen, Haus Jakobs, und wandeln im Licht JHWHs“ (V 5). Diese Selbstauffordnung folgt im Text aber auf die endzeitliche Verheißung, dass Völker aus freien Stücken zum Berg Gottes ziehen werden, um Gerechtigkeit zu finden, die Frieden schafft. Hier (und im Wochenspruch?) ist es das Licht Gottes, in der Bergpredigt ist es „euer Licht“ – aber auch dort wie im Predigttext scheint das Wandeln im Licht Gottes Verheißung, Gottes Licht vorauszusetzen. Dann wäre die Selbstaufforderung im Modus der Dankbarkeit zu verstehen: Lasst uns gerecht und ehrlich miteinander umgehen, weil wir von Gott Gutes erfahren haben.

Die predigende Person könnte die Rolle dessen einnehmen, die/der versucht, in diese Selbstaufforderung einzustimmen, und sich in diesem Einstimmungsversuch auf die gemeinsame Suche mit der Gemeinde begibt: Wo ist uns Gottes Gerechtigkeit begegnet? Wo suchen wir nach Recht und Gerechtigkeit? Wo lernen wir, was recht ist? Wo brauchen wir selbst Zurechtbringung? Und: Was heißt es konkret, im Licht JHWHs zu wandeln?

Zu diesen Suchbewegungen sehe ich in Auseinandersetzung mit dem Predigttext unter anderem folgende Impulse: Ansatzpunkt könnte die Sehnsucht sein, die die „Völker“ im Predigttext aus freien Stücken zum Berg ziehen lässt. Welche Sehnsüchte und Hoffnungen treiben Menschen heute an, nach dem Recht Gottes zu fragen?

Ansatzpunkt könnte in der Bilderwelt des Lichts auch die Frage sein, was uns davon abhält zu leuchten, im Licht zu wandeln. Auf dieser Linie könnte die Predigt dazu ermutigen, im Licht zu wandeln und Gerechtigkeit zu suchen.

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